tag:blogger.com,1999:blog-14649815192680469872024-03-19T22:27:40.467-07:00Budismo de Nichiren Daishonin (SGI)Este sitio ha sido creado por los miembros de la SGI de la área costera de Los Angeles, California. La visión e ideas expresadas aquí por los miembros no representan la de la organización Soka Gakkai.Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.comBlogger27125tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-58401171565146921262022-05-05T12:05:00.004-07:002022-05-05T12:05:40.754-07:00Introduccion basica al budismo de Nichiren - SGI <p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhbPejjF3RspXkrxef7UYOTco1m5duXOd7A2n5BQu7HzNpOnLBnT7qJV7iUJ4NmszOtk6AQSL-RhYEPX3T0m3lg5T9pFTw7W95M6WPmsPmjStemeR7aTcFVU4-yE1Av6O83Uqsc0O_i4Kd57hRKyPRtc4qrrx8Wf7lSGuWXjSY8dCqcSRnN8qObg1JXOQ/s965/mayo%202022%20spanish%20intro%20meeting.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="831" data-original-width="965" height="593" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhbPejjF3RspXkrxef7UYOTco1m5duXOd7A2n5BQu7HzNpOnLBnT7qJV7iUJ4NmszOtk6AQSL-RhYEPX3T0m3lg5T9pFTw7W95M6WPmsPmjStemeR7aTcFVU4-yE1Av6O83Uqsc0O_i4Kd57hRKyPRtc4qrrx8Wf7lSGuWXjSY8dCqcSRnN8qObg1JXOQ/w688-h593/mayo%202022%20spanish%20intro%20meeting.JPG" width="688" /></a></div><p></p>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-17865229332832027152009-07-08T15:32:00.001-07:002009-07-08T15:32:51.422-07:00LO IMPORTANTE ES EL CORAZON<span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> En el Gosho “Una respuesta a Shijo Kingo”: Nichiren Daishonin manifiesta: “La fe es lo único que en realidad importa”.<sup>1</sup> Para la fe lo primordial es la postura del ichinen (decisión). No debemos olvidar que obtener o no beneficios, tener o no una rebosante fuerza vital, poder o no transformar nuestra vida, no depende de nadie, sino de nuestra fe, de la postura de nuestro <i>ichinen</i>.</span> <p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> Nichiren Daishonin afirma: “Que su deseo se cumpla o no sólo depende de su fe. El hecho de que no se concrete no depende de Nichiren”.<sup>2</sup> Los resultados en la práctica de este Budismo no radican solo en el hecho de practicar la fe, ya que la firmeza o debilidad de nuestra decisión, son fundamentales.</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> El Presidente Ikeda ha expresado: “Por más que uno invoque un millón de <i>Daimoku</i>, si abriga dudas o lo hace por pura formalidad, no elevará su estado de vida. En cambio, si determina por sí mismo y entona <i>Daimoku</i> con un objetivo, sin falta, las circunstancias de su vida se transformarán”.</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> Respecto de la postura del <i>ichinen</i>, también el presidente de la SGI expresó: “La fe es lo que nos permite tomar las cosas con alegría y con la fuerte convicción de que, pase lo que pase, las cosas serán para mejor, para nuestro bien y nos permitirán transformar el veneno en medicina. Esa manera de tomar las cosas, ese sutil cambio en la dirección del ichinen, del corazón, influirán enormemente en la dicha o en la propia desdicha de uno. Y ya que, de todos modos, la vida debe transcurrir, seremos más felices tomando las cosas en sentido positivo y con alegría. Ese fuerte jovial <i>ichinen</i> es lo que nos permite concretar, de manera más rápida, la transformación de nuestro destino”.</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> Los beneficios de realizar el <i>gonguio</i>, el <i>Daimoku</i> y las actividades se manifestarán de manera diferente, según el <i>ichinen</i> de cada persona.</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> Tomemos como ejemplo el conducir un automóvil: si uno coloca la palanca de cambios en primera, el automóvil avanzará; pero si ésta queda en (neutro) punto muerto, por más que uno pise el acelerador, el motor se pondrá en marcha, pero el auto no se moverá. A su vez, cuando por equivocación, uno coloca la marcha atrás y pisa el acelerador, el auto retrocederá, y es posible que pudiéramos provocar un accidente. La práctica de la fe funciona similarmente a este ejemplo. Si uno piensa que las cosas vendrán de afuera, los esfuerzos serán en vano.</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> Entonces, ¿qué vamos a hacer de ahora en adelante, con miras al futuro? Cuando asumamos decisiones y establezcamos objetivos concretos, con un <i>ichinen</i> positivo, sin falta podremos avanzar, desarrollarnos y obtener grandes beneficios.</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> Por otro lado, si nuestra fe ha caído en la inercia y pensamos: “ya algo saldrá” o “algún resultado tendré”, o, peor aún, si nuestra práctica se ha vuelto “mecánica” y la realizamos por compromiso, aunque nos esforcemos, no obtendremos resultados, ya que nuestro corazón, nuestra decisión, en otras palabras, nuestra motivación interna ha bajado los brazos (se ha dejado vencer) y por lo tanto, no puede producir ninguna transformación.</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> Así, comenzaremos a sentir que todo es un peso y terminaremos dudando de nuestra fe y del Gojonzon. Por eso, en la práctica de la fe es importante mantener un <i>ichinen</i> fuerte y positivo. Es cierto que nadie puede medir la fe de nadie, sin embargo si uno pudiera “medir” la intensidad de su fe debería reflexionar sobre dos aspectos: su alegría de practicar y su agradecimiento al Gojonzon por todo lo que hemos obtenido de la práctica, sin importar lo positivo y lo negativo, debido a que en el análisis final todo es positivo ya que aún los sufrimientos y las dificultades nos permiten transformar nuestro karma y convertir la adversidad en fuente de avance y desarrollo para nuestra vida a través de nuestra propia revolución humana.</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> Existen situaciones como cuando uno está sufriendo y se halla en un callejón sin salida; muchas veces se debe a que uno está buscando las soluciones afuera o está practicando con la duda de que nada va a cambiar. Esto es la acción de las funciones negativas en nuestra vida. Por ello, al transformar nuestra postura, nuestra actitud, en un sentido positivo, comienza el avance, comenzamos a ver los resultados.</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> Si uno tiene la constancia de reconfirmar los objetivos en forma concreta y clara, y se plantea seriamente: “¿qué cosa quiero lograr?”, “¿cuándo quiero lograrlo?” y “¿cómo lo voy a concretar?”, sin falta llegaremos a la meta fijada.</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> El presidente Ikeda siempre nos alienta: “La Ley Mística lo transforma todo; los resultados negativos se tornan positivos; éste es el principio místico que convierte el 'veneno en medicina' .No es necesario preocuparse por su vida pasada ni por el karma. Desde la situación actual, lo importante es tomarlo todo en forma positiva y vivir basados en una fe firme. La verdadera postura de la fe es aquella del que se levanta más allá de su karma pasado y erige una sólida existencia victoriosa. Por más que uno teorice sobre su karma, es necesario que sepan que es millones de veces más valioso orar con coraje al Gojonzon, que posee un gran poder benéfico”.</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> Por lo tanto, resignarse ante un gran sufrimiento y lamentarse diciendo “es que mi karma es muy pesado”, o darse por vencido y pensar: “qué le vamos a hacer”, así jamás podremos transformar nuestro destino. No importa el pasado, lo esencial es qué vamos a hacer a partir de ahora. Vivamos con firmeza, de manera positiva y con convicción en el futuro.</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> Recordemos que la base de todo reside en nuestra práctica diaria, en nuestros esfuerzos por hablar con las demás personas sobre el Budismo del Daishonin. Y hablando sobre nuestra práctica diaria en la <i>Nueva Revolución Humana, </i>el Presidente Ikeda dice:</span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE"> </span> </p><p class="EC_EC_EC_EC_EC_EC_MsoPlainText" style="margin-left: 30pt; text-align: justify;"><span style="font-family: 'Swis721 BT','sans-serif';" lang="ES-VE">“Tanto en el Judo como en el Kendo, dos artes marciales muy conocidas; existen sus fundamentos respectivamente. El fundamento de nuestra práctica de la fe para ser feliz, está en la práctica del Gonguio. Similarmente, ya sea que a corto plazo no sea posible distinguir la diferencia que existe entre una persona que hace el Gonguio y Daimoku diario con sinceridad y otra persona que realiza esta práctica superficialmente, después de tres, cinco o siete años se percibirá notablemente una gran diferencia entre ellas. De la misma forma con relación a la transformación del karma o también nuestra revolución humana, la fuente de todo está solamente en el Gonguio y el Daimoku. Es por esa razón que Nichiren Daishonin dice: “Fortalezca fuertemente su práctica de la fe puliendo su espejo incesantemente día y noche. ¿Cómo pulirlo? No existe otro modo que dedicarse a la práctica de Nam Miojo Rengue Kio”.<sup> 3</sup> Aún más, la actitud de una persona al realizar su Gonguio refleja su modo de vida. Aquel que realiza su Gonguio sin ninguna vibración, pose una energía vital debilitada. La persona que realiza su Gonguio como una obligación tiene dificultad para obtener la alegría de la práctica de la fe. Hagamos todos un gonguio refrescante desbordante de armonía y ritmo envolvente tal cual un corcel blanco que galopa por el firmamento. De esta forma con una oración determinante vamos a proponernos y a la vez desafiarnos en la realización diaria de un vigoroso Gonguio capaz de movilizar al gran Universo”.</span> </p>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-3078494556121291982009-05-02T07:49:00.001-07:002009-05-02T07:49:58.222-07:00El poder de responsabilizarse<span class="Apple-style-span" style="color: rgb(68, 68, 68); font-family: Tahoma; font-size: 13px; "><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;"><strong style=""><u><span style="line-height: normal; "><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(153, 102, 51);"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">El poder de responsabilizarse</span></span></span></u></strong></span><div> </div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> Nuestro entorno refleja la verdad de nuestras vidas ( y lo hace), entonces, ¿es todo nuestra culpa?¿No es sencillamente </span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;">culpar a la victima? </span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> Es natural tener problemas. Estar vivo es hacer frente a los problemas: el problema de alimentarnos, sentir hambre, el problema de estar seguros en una sociedad violenta, el problema de educar niños para que sean felices y se den cuenta</span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;">y tantos, tantos más. Estos problemas no son culpa nuestra, sencillamente forman parte de lo que significa estar vivo.</span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;"><span style="line-height: normal; font-family:Arial;font-size:85%;"> <span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;">Asimismo, aunque no somos responsables en el comportamiento de los demás, debemos ser responsables de nuestro propio comportamiento. Esto supone aceptar la responsabilidad de encontrarnos en las circunstancias en las que nos hallamos, por muy difíciles y arbitrarias que estas sean.</span></span></span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> Tal vez no comprendamos bien al principio por que somos pobres,o terriblemente tímidos. Sin embargo, cuando lo vemos desde la perspectiva de la eternidad de la vida y la infinidad de causas buenas y malas que hemos provocado a través de numerosas existencias , nos damos cuenta de que en su momento creamos las causas para estar donde estamos y ser quienes somos en esta vida, somos responsables de todo cuanto nos ocurre.</span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;"> <span style="line-height: normal; font-size:85%;"> Somos arquitectos de nuestra existencia, nuestro entorno refleja en detalle lo que hemos construido. El Budismo capacita al individuo para provocar el cambio. La visión budista de la vida nos pide que aceptemos nuestra responsabilidad total.</span></span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> Es difícil imaginar que uno sea responzable de tener un jefe arrogante, de un terremoto en el lugar donde vivimos, o de un accidente de avión, pero somos responsables de nuestras decisiones y elecciones, y si decidimos quedarnos en un trabajo que no nos satisface, establecernos en una zona sin conocer su historia sismica o de tomar determinado vuelo, es nuestra elección, y por lo tanto nuestra responsabilidad.</span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> Según el <strong style="font-weight: bold; ">Budismo</strong> en la vida no hay accidentes ni casualidades, solo existe la ley férrea de causa y efecto, o mejor dicho, <strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; ">NAM</em></strong> <strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; ">MYOJO RENGUE KYO.</em></strong> Cuando interiorizamos esta ley en nuestras vidas, comenzamos a adquirir gran poder sobre nosotros mismos y sobre nuestra relación con el mundo exterior.</span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> Ahora, ¿cómo lo reflejamos en nuestra vida diaria? El "pensamiento correcto" sin una práctica diligente, se convierte en idealismo. Afortunadamente, aunque la teoría que hay detrás de <strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; ">NAM MYOJO RENGUE KIO</em></strong> es profunda, la práctica es sencilla, independientemende de que sepamos o no el significado de <strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; ">NAM MYOJO RENGUE KIO</em></strong> <strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; ">, </em></strong>podemos conseguir grandes beneficios invocando esta simple frase.</span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> La finalidad de la practica no es comprender la verdad como objeto externo, sino convertirnos en parte de esa verdad, esto de denomina fusión de la realidad (objeto) y la sabiduría (sujeto ), la sabiduría budista pretende trascender la barrera de sujeto-objeto y darse cuenta de la unidad perfecta que hay entre uno mismo y la realidad exterior. En relación a este principio <strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; ">Nichiren </em></strong>escribió:</span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;"><span style="line-height: normal; font-size:85%;"> <strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; ">"¿no significa el sutra y su comentario que el camino hacia la</em></strong></span></span></div><div align="center"><strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; "><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;">budeidad se basa en los dos elementos de la relidad y la sabiduría?</span></em></strong></div><div align="center"><strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; "><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;">Realidad significa la verdadera naturaleza de todos los fenómenos,y</span></em></strong></div><div align="center"><strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; "><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;">sabiduría significa la iluminación y la manifestación de nuestra verdadera naturaleza.</span></em></strong></div><div align="center"><strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; "><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;">Así pues, cuando el cauce de la realidad es infinitamente ancho y profundo,</span></em></strong></div><div align="center"><strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; "><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;">el agua de la sabiduría fluye sin cesar.</span></em></strong></div><div align="center"><strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; "><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;">Cuando esta realidad y esta sabiduría se funden, uno alcanza la budeidad."</span></em></strong></div><div align="center"><strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; "></em></strong> </div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> El Buda se da cuenta de la identidad perfecta de uno mismo y la Ley. Y despúes de todo, ¿no somos todos Budas? El hecho de que todos tengamos una naturaleza de Buda inherente, no significa que seamos Budas en sí, solo descubrimos esta naturaleza cuando nuestra sabiduría subjetiva se funde con nuestra realidad objetiva. Para hacer esto posible <strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; ">Nichiren</em></strong> corporificó su propia iluminación en un objeto de devoción denominado <strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; ">GOHONZON</em></strong>, hoy en día, el <strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; ">GOHONZON </em></strong>es el objeto mientras que nuestra práctica corresponde al sujeto( o sabiduría subjetiva). Cuando cantamos daimoku al Gohonzon, la dicotomía sujeto-objeto se disuelve, permitiendonos fundirnos con el macrocosmos. Esto se logra con nuestra práctica diaria, nos entregamos, y como resultado a nuestros esfuerzos, sacamos una sabiduría infinita, que funciona de acuerdo a nuestras circunstancias cambiantes, esta sabiduría es mediante la cual los seres humanos experimentamos una felicidad y una libertad ilimitadas a pesar de las incertidumbres de nuestras vidas.</span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> Una vez que hayas invocado la Ley Mística, es posible que la gente capte tu atención de un modo diferente, lo complejo parecerá sencillo, descubrirás que detrás del comportamiento arbitrario de tu jefe, se esconde una persona insegura que trata de agradar a todos, en casa los inconvenientes emocionales también cambiarán. Todas estás percepciones nuevas y sutiles son el resultado de contemplar el mundo con los ojes de la sabiduría. El abismo que existía entre realidad y sabiduría se cierra.</span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> Ahora bien, como dijimos no somos responsables de las decisiones de otras personas, pero nuestras vidas son inseparables de la vida del universo, estamos conectados con los demás en la tierra, debemos hacernos responsables de la felicidad de las personas que amamos, de nuestros amigos, esto da lugar a lo que en budismo se denomina El Camino del Bodhisatva, bodhisatva es aquel que se esfuerza por iluminarse al mismo tiempo que ayuda a los demás a conseguir el mismo objetivo. Los esfuerzos realizados por el bien de los demás, contribuyen más a ayudar a limpiar el propio karma que los esfuerzos realizados únicamente para transformarse a si mismo. La práctica por los demás puede incluir dar apoyo moral y emocional, infundir esperanzas, compartir las propias experiencias y ayudar a los demás a practicar el budismo. Si, la práctica es individualista, pero si nuestros esfuerzos están centrados solo en nuestra mejora personal, la verdad alcanzada sera solo parcial.</span></div><div align="center"><strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; "><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;">"Toda la felicidad del mundo procede de pensar en los demás;</span></em></strong></div><div align="center"><strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; "><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;">todos los sufrimientos del mundo proceden de pensar sólo en uno mismo"</span></em></strong></div><div align="center"><strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; "></em></strong> </div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> Al preocuparnos por los problemas de los demás, nuestros propios problemas se ven mermados, porque nos damos cuenta que hay personas con obstáculos mas graves que los nuestros, porque nuestras propias dificultades dejan de dominarnos cuando dejamos de pensar en ellas.</span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> Se dice que una gota de tinta en un vaso de agua, teñirá el agua, pero en el océano se desvanecerá por completo, de la misma manera, si nos sumergimos en la lucha de otras personas, adquirimos sabiduría y fuerza vital para superar nuestros propios problemas. Cuando invocamos <strong style="font-weight: bold; "><em style="font-style: italic; ">NAM MYOJO RENGUE KIO</em></strong>, y llegamos a otros, podemos buscar nuestra naturaleza de Buda y superar nuestra naturaleza engañada.</span></div><div align="left"><span style="line-height: normal; font-family:Comic Sans MS;font-size:85%;"> Si se extienden los ideales humanisticos del budismos, la sociedad se volverá mas humana en todos los aspectos, el cambio autentico y duradero depende de que saquemos la naturaleza iluminada de muchísimos individuos, asi podremos, de un modo eficaz, conseguir la paz y la armonía en el mundo.</span></div></span>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-6606522823326150682009-04-07T08:33:00.000-07:002009-04-07T08:37:47.450-07:00Budismo y Cristianismo<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiuJGOilz_FNzYnfxapACRRmHZLLhwJ-bRdnBIJZT5YYBsns4ZOgJxLgbwV-TPt-u5zdsY2cote8rMFTctwC3WDfxJ5HX35EWas_fe-WaoH6YZdPpJN1p9E9trtkMjB7Ou_-fN2kZNyfbmc/s1600-h/00327439_1.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 214px; height: 320px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiuJGOilz_FNzYnfxapACRRmHZLLhwJ-bRdnBIJZT5YYBsns4ZOgJxLgbwV-TPt-u5zdsY2cote8rMFTctwC3WDfxJ5HX35EWas_fe-WaoH6YZdPpJN1p9E9trtkMjB7Ou_-fN2kZNyfbmc/s320/00327439_1.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5321974100175651234" /></a><br /><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 51); line-height: 19px; font-family:Arial;font-size:13px;"><i style="font-size: 1em; ">Por Greg Martin, Asesor Principal del Dept. de Estudio de SGI-USA (Tomado de Living Buddhism, febrero 2004, págs. 4 – 8) Enviado por Ariel Ricci (Brasil)</i> Esta entrega comienza una nueva serie que enfocará en aclarar dudas frecuentes que surgen entre quienes propagan el Budismo Nichiren en occidente. Durante mucho tiempo, los miembros han buscado asistencia para contestar preguntas sobre la visión budista sobre Dios, Jesús, Satanás, el cielo, etc. Durante los próximos meses, enfocaremos en ofrecerles contestaciones directas. Al examinar desde la perspectiva budista palabras y significados fundamentales de la fe cristiana, esperamos que esta serie ayude a los miembros de la SGI a mejor transmitir el Budismo Nichiren a sus familiares y amistades cristianas. Esperamos también ayudar a los miembros con antecedentes culturales cristianos a comprender mejor el Budismo Nichiren, las similitudes y diferencias de este Budismo con el Cristianismo, e igualmente esperamos que el resultado sea un mejoramiento en la eficacia de la práctica budista. Además, deseamos tender puentes que ayuden a cristianos y no-miembros en general a comprender mejor y relacionarse amistosamente con el Budismo, y quizás para algunos facilitarles la transición hacia la práctica de Budismo. Sin embargo, antes de comenzar, quisiera brindar algunas explicaciones para dejar claro el contexto de nuestro examen. Primero, enfocaremos en lo que creemos son principios del Cristianismo generalmente aceptados, sin dejar de reconocer que dentro de la fe cristiana existe una gran diversidad de entendimientos. Dentro del alcance de esta serie, sería imposible examinar a plenitud todas las variaciones de la doctrina cristiana. Solicitamos la indulgencia del lector o lectora por las inevitables generalizaciones en cuanto a conceptos que obligatoriamente nuestro enfoque tiene que adoptar. Segundo, nuestra intención tampoco es asumir un enfoque de refutación ante el Cristianismo. No vemos la necesidad, ni el valor en tratar de socavar una tradición religiosa que tiene aceptación amplia y es de valor palpable. Al mismo tiempo, no podemos evitar la evidencia histórica de los aspectos menos nobles de esta tradición, aspectos que han dado lugar a la propagación violenta y la Inquisición, así como el uso de esta tradición como herramienta de colonización y subyugación. Finalmente, no asumimos una posición exclusivista – aquella de que el Budismo Nichiren es el único vehículo capaz de llevar a sus seguidores y seguidoras a los pináculos de la verdad y las costas de la felicidad. Mientras que ciertamente creemos que existe una única realidad máxima, reconocemos que las principales tradiciones religiosas, desde distintos niveles, también buscan y entienden esta verdad. Y lo que es más, la mayoría de las tradiciones religiosas comparten con el Budismo Nichiren la intención de llevar a los practicantes hacia esta verdad y hacia alcanzar la meta de lograr el desarrollo humano, así como establecer una comunidad armoniosa. Así que, mientras que no reclamamos ser los únicos poseedores de la verdad (de todos modos, ¿quién la puede poseer?), lo que más nos concierne es el grado en que la tradición religiosa pueda cumplir con lo que promete. En la realidad, ¿cuántas personas pueden trascender sus tendencias más oscuras y vivir según las doctrinas de lo que creen, para así convertirse en personas de carácter genuinamente digno, con intenciones sabias, y comportamiento compasivo? ¿Sirve una práctica religiosa en particular como vehículo mayor o como uno menor en ruta hacia lograr estas metas? Desde hace mucho tiempo, los budistas hemos discutido este punto con el uso de analogías tales como la de una balsa para cruzar el mar del sufrimiento, o como el de un vehículo para hacer el viaje hacia la iluminación. Por ejemplo, en vez de rechazar como falsas las enseñanzas de los ancianos en la fe, los Budistas del Majayana caracterizaban las prácticas de esos ancianos como las de “vehículo menor” que sólo podía llevar a unos pocos – monjes y monjas de mucha dedicación – hacia alcanzar la meta de la iluminación. En contraste, con el enfoque en desarrollar prácticas para monásticos, laicos y laicas, e igualmente con la intención de incluir a toda la gente en el viaje, la designación de “vehículo mayor”, o Majayana, se aplicó a las prácticas y enseñanzas posteriores. En este contexto, todas las religiones principales son vehículos; algunos malos, algunos buenos, y algunos mejores que los demás, pero vehículos al fin. Nosotros también creemos que no existe vehículo mayor que el Budismo de Nichiren Daishonin, el vehículo capaz de incluir en ese viaje a toda la gente, y no sólo a unos pocos. Para la mayoría de quienes aún no están familiarizados con el Budismo, la idea de que el viaje hacia la iluminación es algo que sólo unos pocos pueden hacer y que está reservado para santos y sabios se ha convertido en una creencia ampliamente aceptada. Esto sugiere que para la mayoría de la gente, la existencia misma de un gran vehículo para alcanzar la Budeidad y la felicidad absoluta es un concepto ajeno que no forma parte de la experiencia religiosa cotidiana. Sin embargo, actualmente en el Budismo Nichiren el vehículo para hacer este viaje está disponible para toda la gente, sin importar género sexual, raza, condición social, nivel educativo o económico, preferencia sexual, ni edad. Y así, con esto como telón de fondo, comencemos con examinar nuestra primera interrogante. ¿Creen en Dios los budistas Nichiren? Cómo conceptualicemos a Dios tiene gran peso en la contestación a esta pregunta. Una encuesta informa que el 99 por cien de los estadounidenses alega creer en Dios. Sin embargo, no obstante la amplitud de la religiosidad en los EEUU, la ascendente tasa de criminalidad, rampante adicción a narcóticos, epidemia de aflicciones mentales, y el reavivamiento de la pena capital - para sólo enumerar algunos síntomas - no son signos de una sociedad espiritualmente saludable. Por otra parte, los europeos reportan un creciente vacío - un hueco con forma de dios – dónde una vez en la conciencia humana existió Dios. Algo que también parece estar claro es que la concepción de Dios no es algo uniforme. Hay tantas versiones de Dios como gente que cree esas versiones, ya que el concepto de Dios nunca ha sido algo estático. Tal y como escribe Karen Armstrong en A History of God (Una historia de Dios): “Sin embargo, tal parece que crear dioses es algo que los seres humanos siempre han hecho. Cuando una idea de dios deja de funcionar, sencillamente se reemplaza. Estas ideas desaparecen tranquilamente y sin grandes fanfarrias, tal y como ocurrió con la idea del Dios del Firmamento. En nuestros tiempos actuales, mucha gente diría que el Dios adorado durante siglos por judíos, cristianos y musulmanes se ha tornado tan remoto como el Dios del Firmamento." Armstrong concluye como sigue: “Los seres humanos no pueden resistir el vacío y la desolación, y llenarán ese vacío con la creación de un nuevo foco para dar sentido a las cosas. Los ídolos del fundamentalismo no son buenos sustitutos para Dios. Si hemos de crear una vibrante nueva fe para el siglo 21, quizás deberíamos ponderar la historia de Dios para extraer algunas lecciones y alertas. Cuando a los budistas se nos pregunta si creemos en Dios, tendemos a contestar con nuestra propia pregunta: ¿A cuál Dios te refieres? ¿Se trata del Dios de Abraham, el Dios del Viejo Testamento? Este dios era un padre estricto, creador, protector y castigador, otorgador de leyes. Este dios también requirió a Abraham que sacrificara a su hijo, Isaac, y autorizó la conquista y matanza de miles de personas. ¿Se trata del Dios de Agustín, el Dios de la Iglesia Cristiana primitiva? Éste era el dios de la iglesia poderosa, heredera de los remanentes del imperio romano. Este Dios juzgaba a toda la humanidad, basado en el pecado original de Adán. La religión basada en este dios requiere que nos consideremos como fundamentalmente faltos y originalmente pecaminosos. ¿Se trata del Dios de Miguel Ángel, un dios personal, tal y como aparece pintado en el techado de la Capilla Sistina? Este concepto de Dios ayudó a desarrollar el humanismo liberal tan altamente valorado en Occidente. Se ajustó bien a una Europa que despertaba y se expandía. Este dios ama, juzga, castiga, ve, oye, crea y destruye, tal y como lo hacemos nosotros. Este dios inspira. Sin embargo, esto también podría significar un impedimento si presumimos que este dios quiere lo que nosotros queremos, y detesta lo que nosotros detestamos, lo que validaría nuestros prejuicios, en vez de alentarnos a trascenderlos. El hecho de que este Dios “personal” es varón (y usualmente de la raza blanca) ha creado profundos problemas existenciales tanto para las mujeres, como para quienes no sean de raza blanca. ¿Se trata del Dios omnipotente que algunos teólogos creen murió en Auschwitz? Para algunos y algunas, la idea de un Dios todo sapiente y todo poderoso es difícil de reconciliar con la maldad del Holocausto. Esto es así, ya que si Dios es verdaderamente omnipotente, éste pudo haber evitado esa desgracia. Y si no pudo evitarla, es impotente; y si la pudo evitar, pero optó por no hacerlo, no es compasivo. Igualmente, nuestro rápidamente expansivo conocimiento científico sobre el universo hace aparente que Dios ya no está “allá arriba”, ni “allá afuera”. En los cielos parece estar ausente la protectora, enjuiciadora, y cuidadora presencia divina, tal y como la concebía el mundo antiguo. Según John Shelby Spong, obispo episcopal y autor de Why Christianity Must Change or Die (Por qué el Cristianismo tiene que cambiar, o si no, perece), el resultado de esto es que decenas de millones de personas son “creyentes en el exilio” que han perdido contacto con estas imágenes de Dios, tal y como se enseñan desde los púlpitos tradicionales; sin embargo, esos mismos creyentes no están preparados para abandonar el concepto de Dios en su totalidad. Tal y como una serpiente muda la piel en el proceso de crecimiento, al presente ¿somos testigos del crecimiento de nuestra concepción colectiva de Dios, al dejar atrás la antigua, y para algunos, inadecuada noción que teníamos, mientras nace una nueva concepción que aún no está clara? Hay quien cree que, de hecho, en esta era pos-moderna una nueva visión de Dios está en proceso de emerger. Esta visión deja atrás las imágenes del teísta, histórico y externo Dios de las alturas, y las reemplaza con imágenes con profundidad interna de un dios que no está afuera, sino que es parte integral y fundamental de nosotros. Ésta es una perspectiva muy consistente con el concepto budista de la Ley Mística. Esta Ley Mística es la entidad o verdad máxima que impregna a todos los fenómenos en el universo, y no es un ser personificado. El ser humano y esta Ley máxima son supremamente inseparables – no existe brecha alguna entre los seres humanos (todos, sin excepción) y esta idea de Dios como una Ley Mística. Esta verdad eterna e inalterable que reside dentro de nosotros es la fuente dónde podemos obtener la sabiduría compasiva que concuerde con las circunstancias cambiantes, así como lograr la valentía y confianza para vivir de acuerdo a esa sabiduría. Es mística, y no mágica, ya que la totalidad de esta Ley está más allá de la concepción humana, y los esfuerzos por encajonarla en forma humana, por decir algo, tan sólo la restringe y la limita. Es una ley porque es manifiestamente verificable en las vidas cotidianas de cada ser humano individual. Esta realidad máxima, verdad máxima, pureza máxima, existe en las profundidades de cada ser humano. Por esto los budistas consideramos que toda persona es sagrada y está igualmente dotada con el potencial de alcanzar la iluminación y ser maravillosamente feliz. No hay tal cosa como nosotros acá y ellos allá, ni tampoco están los fieles y los impíos – todos somos hijos e hijas de Dios, entidades de la Ley Mística. Cuando otros miraron hacia los cielos, Buda miró hacia adentro y encontró la inestimable joya de la maravilla y el potencial humano. Reconoció que nosotros también estamos hechos de la “materia prima” divina de la que está hecho el universo. Sencillamente, olvidamos quiénes éramos. Así que, ¿creemos en Dios? Según la mayoría de las definiciones tradicionales, no. Pero en términos de cómo un creciente número de cristianos conceptualizan a Dios, sí creemos. Nuestro nombre para Dios es Nam-miojo-rengue-quió, la Ley Mística. Creemos que existe tanto “aquí dentro”, como “allá afuera”, y que esta luz interior puede brillar desde adentro cuando nos concienciamos de ella y le abrimos nuestro corazón por vía del acto de invocar Nam-miojo-rengue-quió. Ciertamente, habrá mucha gente para quien esta manera de comprender a Dios será inaceptable. Está bien. Pero también habrá muchos – y según un estudio esta cifra alcanza tanto como 25 por cien de todos los adultos en los EE UU – para quienes esto resonará. Gente que encontrará que realmente dejó de aceptar las versiones iniciales de Dios; que han comenzado a concebir el universo de forma diferente; y que el concepto de Dios como Ley Mística se equipara con el entendimiento que han alcanzado por cuenta propia. Descubrirán, tal y como lo pueden atestiguar la mayoría de los miembros de SGI-USA, que de manera muy precisa, en nuestro ser espiritual la Ley Mística puede llenar el hueco con forma de dios.</span>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-66128134654217629022009-04-07T08:32:00.000-07:002009-04-07T08:33:15.078-07:00¿Cuál es el rol que juega la fe dentro de nuestra práctica budista?<span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 51); font-family: Arial; font-size: 13px; line-height: 19px; ">La fe y la oración son usinas que ponen en marcha nuestro esfuerzo. Pero el esfuerzo es algo que nosotros mismos debemos hacer. Para cobrar el sueldo, uno primero tiene que trabajar. Del mismo modo, dentro de esta filosofía, las oraciones se concretan en la misma medida en que uno se esfuerza por hacer feliz a todas las personas, que es el deseo del Buda. El Gohonzon, la Ley Mística, no tiene ninguna «obligación» de responder nuestras oraciones, porque no nos ha «pedido» que hagamos daimoku frente a él. Somos nosotros los que determinamos merecer el privilegio de orar al Gohonzon. Si sentimos gratitud por esta fortuna, nuestras oraciones se concretarán mucho más rápidamente. La fe es el secreto del desarrollo personal ilimitado. La fe es el principio más elemental del crecimiento, es poseer sólidas convicciones y un profundo enfoque hacia la vida. Religión es aquello que busca enseñar los fundamentos sobre la vida y el universo. Sólo el hombre tiene capacidad de orar, acto de profunda solemnidad y de carácter sublime.<br />Las personas instintivamente ansían protección para sí mismos y para sus seres queridos. Cuando este deseo se concentra con intensidad extraordinaria, se convierte en una oración. No a nivel lógico ni intelectual, la oración trasciende ambos planos. No es que la oración surgió a raíz de la religión, sino a la inversa.<br />Hacer daimoku al Gohonzon, fusiona directamente todas nuestras oraciones diversas con la realidad, basadas en la ley universal de la vida.<br />El gongyo es una actividad diaria en la cual preparamos nuestra mente y nuestro corazón. Es poner en marcha el «motor». La fuerza de nuestra «usina» afecta drásticamente los resultados que obtenemos en el curso de la vida. La diferencia puede ser increíble.</span>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-49426674186306723412009-04-07T08:30:00.000-07:002009-04-07T08:32:24.151-07:00RESIGNARNOS O MANIFESTAR NUESTRA BENEVOLENCIA?<span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 51); font-family: Arial; font-size: 13px; line-height: 19px; ">En la expresión "manifestar su benevolencia hacia los otros", los "otros" designa a los seres humanos en totalidad. Y en "Nacidos en una época confusa", nos preguntamos: por qué hemos nacido en esta vida con tantas dificultades y sufrimientos? Para llegar a ser discípulos de Nichiren, el Buda fundamental, y, al mismo tiempo creer en la ley de Nam myoho renge kio, practicarla y transmitirla en el mundo entero. Todas éstas son acciones de nuestro juramento.<br />Desde este punto de vista, estamos obligados a hacer frente a diferente tipo de problemas y a veces a grandes dificultades que son la manifestación del Karma que voluntariamente hemos elegido.<br />Y eso significa que por esta razón debamos resignarnos hasta el último día de nuestra vida?<br />Ciertamente no. Practicando sinceramente, participando en las actividades de la organización obtenemos una gran alegría y podemos de modo cierto, mostrar la preuba de la resolución de todos nuestros problemas.<br />Pero, sin embargo, estamos tan aferrados y acostumbrados a nuestra condición presente, como personas comunes, que el sufrimiento y la queja nos hacen olvidar nuestra verdadera entidad. Entonces, no podemos resolver nuestros problemas ni escapar a nuestra realidad. Pero, si pensamos: Yo decido remontar mis dificultades actuales para demostrar la enseñanza del Buda y transmitirla a otros", el coraje de avanzar, surge.<br />No ser más llevados por nuestro karma<br />Un día, un médico le anunció a una joven de la Soka Gakkai que tenía un principio de cáncer. Ella se preguntó entonces: por qué a mi?. Desesperanzada, siguió: Por qué una enfermedad tan terrible si estoy practicando? Incontables dudas aparecieron de golpe. Luego, reflexionando sobre su actitud y recitando daimoku muy sinceramente, pensó: "Si tengo una misión, tengo que curarme".<br />En un primer momento, y gracias a una intervención quirúrgica, su mal fue curado. Pero más tarde, la enfermedad reapareció. Su corazón fue azotado por olas de profundo sufrimiento. Entonces, recitando daimoku ella encontró su verdadera creencia, venció la enfermedad y retomó su lugar en la sociedad.<br />Actualmente, con su salud recuperada, entrena a un gran número de jóvenes y las alienta con todo su corazón. Las jóvenes aprecian mucho su dulzura, su gentileza y su sólido carácter.<br />Con una actitud de vida tal, podemos obtener una felicidad absoluta y actuar de modo de no ser jamás dirigidos por nuestro karma. •</span>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-6332670034563483712009-04-07T08:28:00.002-07:002009-04-07T08:30:22.454-07:00¿Cuál es el significado de veneración dentro del budismo deNichiren Daishonin?<span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 51); font-family: Arial; font-size: 13px; line-height: 19px; ">Literalmente, honzon es «objeto de respeto fundamental». Go es un prefijo honorífico.<br />El hon de honzon connota la verdadera base de la vida y del universo; mientras que zon connota veneración y reverencia hacia dicha base.<br />Hay toda clase de objetos en los cuales recae devoción de las personas; en ciertas religiones, se venera a determinados animales, como caballos o serpientes. Sin embargo, Nichiren Daishonin dijo: «Todas estas escuelas se equivocan de raíz en lo que respecta al verdadero objeto de veneración<br />Por ende, si uno abraza como objeto de respeto fundamental algo que no constituye la base del universo, todo saldrá de su cauce normal y degenerará en una situación de desorden. Por ejemplo, hay personas que depositan su respeto fundamental en cosas como el dinero, los medios de comunicación, la ciencia y la tecnología, o los títulos universitarios. Otros dejan que su vida gire en torno a sus padres o a su pareja. El Budismo de Nichiren Daishonin toma como objeto de veneración fundamental el estado de vida de la Budeidad, la esencia eterna de la vida. No es algo abstracto, pues se trata de nuestra propia vida. El Gohonzon reside en nuestro interior.<br />No hay práctica más sencilla que hacer el gongyo y el daimoku. No tenemos extrañas austeridades, podemos tomar contacto con el estado de Buda a través de una forma de practicar extremadamente sencilla. Como nuestra práctica budista transcurre en medio de la vida cotidiana, es fácil caer en la inercia y descuidarla. En ese sentido y por la continuidad, tal vez no haya práctica más difícil.<br />En el Budismo de Nichiren Daishonin, la Ley fundamental del universo es lo que se venera como objeto de respeto supremo. Esta Ley es, también, la esencia de nuestra propia vida.<br />Esto tal vez sea un poco difícil de entender, pero cuando oramos al objeto de respeto fundamental -el Gohonzon-, comienza a funcionar el principio budista de la «fusión entre la realidad y la sabiduría». La «realidad objetiva» del Gohonzon y la «sabiduría» de nuestra mente se fusionan en el nivel más profundo y esencial. En otras palabras, en la oración se fusiona nuestra vida con la Ley suprema del universo.<br />Pensémoslo como los engranajes de un mecanismo de transmisión. Cuando un pequeño diente se encaja entre los de otro engranaje más grande, puede desplegar una tremenda fuerza que, de otro modo, estaría totalmente fuera de su capacidad. Del mismo modo, cuando sincronizamos el microcosmos de nuestra vida con el macrocosmos de la vida universal, podemos tomar contacto con una fuerza ilimitada que nos permite superar cualquier problema. Todas las deidades budistas -funciones protectoras del universo-, todos los budas y bodhisattvas de las diez direcciones se activan para que nuestros anhelos se traduzcan en un resultado positivo.<br />Nam-myoho-renge-kyo es el sonido del gran ritmo universal, la usina de todas las actividades del universo. También es el corazón y la esencia del cosmos.<br /><br /><br />2) ¿Qué hay con respecto a los que dicen que no quieren orar a un pedazo de papel impreso, porque un papel no puede tener el poder de resolver nuestros problemas?<br /><br />Nuestro Gohonzon puede estar impreso, pero así y todo conserva su poder inherente. Un billete de 10 dólares está impreso, al igual que un diploma que certifica nuestro título profesional o que los documentos oficiales donde se nombra a los ministros del gabinete. Todos los documentos importantes están impresos, y cada uno de ellos conserva su poder específico.<br />El papel es una sustancia física, pero las palabras escritas en él son el espíritu y la esencia de Nichiren Daishonin. El Buda original del Último Día de la Ley inscribió, en la tinta del Gohonzon, su propia vida.<br /><br />Yo, Nichiren, diluí mi vida y en ella impregné la tinta sumi con la cual inscribí este Gohonzon. Por eso, crea en él con todo su corazón.<br /><br />El principio budista de la inseparabilidad entre la mente y el cuerpo nos enseña que lo físico y lo espiritual son una misma cosa. La vida se encuentra en la unión de ambos términos. El Gohonzon corporifica la vida del Buda. Cuando invocamos al Gohonzon, no estamos dirigiendo nuestras oraciones a una hoja de papel.<br />Los textos y libros también son papel impreso, pero al leer las palabras escritas sobre sus páginas adquirimos conocimientos, hacemos nuevos descubrimientos y hallamos nuevas ideas.<br />Un teléfono celular no sirve de nada sin estaciones centrales que transmitan las ondas de radio de un punto al otro. De la misma manera, el Gohonzon es una «estación central» que nos permite comunicarnos con el universo.</span>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-60396290235063917872009-04-07T08:28:00.001-07:002009-04-07T08:28:52.770-07:00¿Cómo influyen la Ley de Causalidad y el “destino” en nuestra práctica?<span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 51); font-family: Arial; font-size: 13px; line-height: 19px; ">Para la mayor parte de la gente, el destino es algo negativo; es una realidad grabada, fijada y decidida desde el pasado, e inamovible en el presente.<br />Sin embargo, el destino es acción. Dicho de otro modo, es la causa que generará un nuevo efecto futuro. Visto así, el destino se puede concebir como sinónimo de karma, de causa y de presente.<br />El destino no es pasado ni porvenir, sino la pura acción que se graba en el instante actual, la causa de condiciones futuras, creada por nosotros mismos.<br />Por lo tanto, la postura correcta frente al destino es observar qué causas estamos acumulando y qué acciones estamos realizando hoy.<br />Detrás de este énfasis en el instante actual, lo que palpita es el profundo principio de la eternidad de la vida.<br />El budismo postula que la vida es un es un fluir eterno a través del pasado, presente y futuro, que jamás cesa ni se detiene. Entonces, la “acción” se traduce en la continuidad del karma: nuestra postura hacia el momento actual, día tras día, mes tras mes, determina la cualidad de esa energía perdurable que denominamos “destino”.<br />Qué pensé, qué dije, qué hice... Estas tres clases de acción continúan más allá de la vida y la muerte, pero lejos de ser categorías estáticas e inamovibles que limitan nuestra vida, son factores dinámicos que, de hecho, estamos modificando a cada minuto.<br />Comprender positivamente el destino será una tarea imposible mientras no tomemos conciencia de nuestra absoluta responsabilidad frente al presente y al mundo que nos rodea. Muchas veces, nos atormentamos pensando que el destino es un grillete del que jamás podremos liberarnos, pero ¿cuántas veces nos preguntamos, frente a nuestra propia conducta, cuál es la intención profunda de la acción que estamos realizando, cuál es el impacto de la repetición rutinaria a la cual nos entregamos cuando nuestras acciones carecen de objetivo o de conciencia, cuál es el rumbo hacia el cual, advertidamente o no, estamos encaminando nuestra vida?<br />Estas preguntas nos permiten cambiar totalmente el enfoque y ver que la base para la transformación del destino se asienta en tres pilares: energía vital, fortaleza y reflexión.<br />La energía vital que alienta cualquier proceso de revolución humana (como lo es cambiar el destino) se encuentra en la práctica de Nam-myoho-renge-kyo. Nichiren Daishonin dice que Nam-myoho-renge-kyo es como el rugido de un león. En efecto, la persona que se basa en la firme práctica de este sorprendente daimoku puede “abrir” la eternidad de la vida en el momento actual, puede sentir que su vida está “perfectamente dotada” de todo lo que necesita para ser feliz, y puede “revivir” la convicción en su libertad absoluta. Energía vital, entonces, es optimismo sin límites.<br />La fortaleza se refiere a la determinación esencial de cambiar uno mismo, y a la persistente seriedad de la acción frente a la tendencia negativa (que sería la visión superficial y errada del destino). El Gosho dice: “Si busca la iluminación fuera de usted mismo, toda buena acción o disciplina perderá significado. Por ejemplo, el pobre es incapaz de juntar un solo centavo si se limita a contar la fortuna de su vecino, aunque lo haga noche y día”. Esto nos permite afirmar que, en principio, toda lucha para cambiar el destino es lucha frente a uno mismo. Como estos son los requisitos básicos para llevar una vida de propósito, donde cada cosa adquiere un luminoso sentido, es posible concluir que el destino es misión, y que la misión es fortaleza. No busquemos en otro lado ese estado inquebrantable de libertad al que todos estamos aspirando.<br />Por último, la reflexión es el proceso de observación cotidiana que comienza y termina en el propio corazón, sin dejarse influir por las circunstancias externas ni por el agobio del pasado. Reflexión es dominio de la propia vida, y esto nada tiene que ver con dejarse dominar por el destino.<br />Cuando sale el sol, desaparecen la noche y las estrellas. Cuando irrumpe la fe en nuestra vida, es como si asomara el sol y barriera con con todos los fantasmas de la penumbra. Pero hacer surgir ese sol no es cuestión de tiempo ni es algo que dependa de la intensidad de la sombra que nos rodea.<br />Recordemos que, para el budismo, la causa y el efecto son simultáneos, y que Nam-myoho-renge-kyo encierra, en sí mismo, la causa y el efecto de la budeidad. Sólo la fe, como rotunda expresión de nuestro espíritu, puede activar en nuestra vida esta maravilla que es la simultaneidad entre nuestra decisión de ser budas y el efecto de una vida incomparablemente feliz.</span>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-20348017927796408602009-04-07T07:49:00.000-07:002009-04-07T08:26:54.288-07:00El movimiento de la SGI<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgQbKhfgoj1KP4CJvzX5Xkp7H0wtlTL9iQ5nMf7HDbQiY0AG4bcDnni0S7bUifsrRpcg68orVtSseL15IwSEFvoD5myaXtYFc-O005hFv95jqo1PJMKwjqKq0aDuSV-TZsYg2sNCsUZOXQD/s1600-h/sensei_lg.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 256px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgQbKhfgoj1KP4CJvzX5Xkp7H0wtlTL9iQ5nMf7HDbQiY0AG4bcDnni0S7bUifsrRpcg68orVtSseL15IwSEFvoD5myaXtYFc-O005hFv95jqo1PJMKwjqKq0aDuSV-TZsYg2sNCsUZOXQD/s320/sensei_lg.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5321970972888175170" /></a><br /><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 51); line-height: 19px; font-family:Arial;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Publicado en Buddhist Peacework--Creating Culture of Peace (Esfuerzos budistas por la p</span></span><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 51); line-height: 19px; font-family:Arial;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">az: La creación de una </span></span><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 51); line-height: 19px; font-family:Arial;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">cultura de paz), Wisdom Publications, Boston, Hace apenas un cuarto de siglo, en 1974, realicé mi primera visita a la China. Una niña me preguntó: "¿Por que vino hasta aquí?". Yo le respondí: "Vine hasta aquí para conocerte". Unos tres meses después, durante mi primera visita a la Unión Soviética, el premier Alexei N. Kosygin me preguntó cuál era mi ideología básica. Le respondí: "Nuestro compromiso está puesto en los valores de la paz y la cultura, cuya base fundamental es el humanismo". La construcción de una cultura de paz En total, he visitado 54 países. He llegado a comprender que, más allá de las diferencias en los puntos de vista o en las ideologías, si las personas comparten un propósito en común de trabajar por la felicidad y la paz duradera de toda la humanidad, podremos, sin falta, llegar a comprender a los demás como seres humanos y abrir las puertas hacia un lazo de solidaridad basados en la amistad y en la confianza. En la época en que propuse normalizar las relaciones diplomáticas entre la China y el Japón, en septiembre de 1968, la Revolución Cultural estaba en auge, y el conflicto chino-soviético se estaba agravando. Mientras tanto, dentro del Japón, se acrecentaba el temor a una "amenaza china". En resumen, no se trataba de una atmósfera en la cual se podía comenzar a hablar fácilmente de amistad con la China. No obstante, insté a promover la amistad con la China con el espíritu de pesar por el hecho histórico de que —aunque el Japón le debe mucho de su cultura a la China— los militares japoneses invadieron la China y provocaron un sufrimiento infernal a ese pueblo. También me motivó la convicción de que es imposible construir la paz en Asia ignorando a los 700 millones de ciudadanos de la China. Tal como lo esperaba, fui objeto de grandes críticas. La gente preguntaba por qué un líder religioso estaba "coqueteando con los comunistas". Fui objeto de amenazas personales. Tres meses después de esa visita a la China, fui a la Unión Soviética para confirmar las intenciones de los líderes de Rusia con respecto a la China, y otros tres meses después, regresé a la China para explicar lo que me habían dicho. Una vez más, fui ridiculizado por viajar a los países comunistas. A pesar de las críticas, mi postura como budista es ver siempre las cosas desde el punto de vista del respeto y la confianza en los demás seres humanos. Creo que el entendimiento mutuo es siempre posible cuando entablamos diálogos desde el común denominador que nos une, que todos somos seres humanos. Este fue espíritu que originó mi diplomacia ciudadana, y fue el mismo espíritu que motivó mi visita a Cuba en junio de 1996. La práctica del budismo tiene sus bases en el amor compasivo. En japonés, el término "amor compasivo" se escribe con dos caracteres chinos: ji y hi. Ji corresonde a metta en pali y a maitri en sánscrito, y transmite el significado de la "verdadera amistad", mientras que hi representa karuna en ambos idiomas, y significa "empatía" o "sentimiento compartido". Así, en el budismo, jihi o "amor compasivo" implica la sublime empresa de compartir el sufrimiento de los demás desde la postura de que todos somos seres humanos, y de crear una expansiva red de amistad y confianza genuinas. En el amor compasivo de Shakyamuni —cualidad que la tradición Mahayana elabora y destaca bajo el concepto de "Camino del Bodhisattva"—, percibo un humanismo profundo e inquebrantable. La SGI es una organización dedicada a desarrollar actividades en las áreas de la paz, la cultura y la educación basadas en este humanismo budista. La revolución humana El fundamento del espíritu budista es un máximo respeto por todas las formas de vida, que percibe una incomparablemente valiosa "naturaleza de buda", que yace inherentemente no sólo en los eres humanos, sino en todos los seres vivos. En el Sutra del loto, la escritura budista más conocida, respetada e influyente entre los pueblos de Asia, Shakyamuni esclarece "la única gran razón" por la que el Buda aparece en este mundo. En el capítulo "Medios hábiles" (Hoben), explica que su misión como buda es abrir las puertas de la sabiduría de buda a todos los seres y cumplir su juramento de conducir a todos los seres a su mismo estado de vida iluminado. Nichiren, quien nació en el Japón en el siglo XIII y estableció un budismo accesible y popular, buscaba hacer realidad este mismo compromiso y permitir a todas las personas abrir por sí mismas las puertas de la sabiduría de buda. Los miembros de la SGI siguen las enseñanzas de Nichiren y recitan la frase Nam-myoho-renge-kyo, que deriva del título (daimoku) del Sutra del loto, al Gohonzon (o mandala) inscrito por Nichiren. A través de esta práctica, los miembros de la SGI se esfuerzan por revelar su propia naturaleza de buda y hacer surgir un estado de vida de felicidad suprema que perdure por toda la eternidad. Este proceso se denomina "revolución humana". Aunque la forma en que se realizan las actividades de la SGI varían según cada país, y de acuerdo con la cultura y otras condiciones, la siguiente descripción de actividades puede considerarse típica. El principal escenario que tienen los miembros de la SGI para alentar y aprender los unos de los otros es la llamada "reunión de diálogo", un encuentro asiduo (por lo general, mensual) de miembros, amigos y vecinos. No es un encuentro unilateral donde un sacerdote predica a los laicos, ni es una reunión masiva de personas anónimas. Es un ambiente en el que cada participante puede asumir un rol central. La función básica de la reunión de diálogo es permitir que los participantes se apoyen los unos a los otros en su desarrollo y en la transformación de sus vidas. Desde que la Soka Gakkai fue fundada, en 1930, la reunión de diálogo ha sido su actividad central. Estas reuniones son llevadas a cabo por grupos locales, que determinan el contenido de ese encuentro. Y si bien puede haber presentaciones sobre los principios del budismo u otras actividades, las reuniones siempre giran en torno a las experiencias de los miembros en la fe. El estudio más formal y profundo de los principios budistas se realiza en reuniones separadas. Pero la esencia de las reuniones de diálogo se revela en el nombre que inicialmente se le dio a este tipo de encuentro en la época del presidente fundador de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi: reunión de diálogo que brinda pruebas concretas de la validez que tiene una vida dedicada al gran bien. La primera característica importante de la reunión de diálogo es que, con base en las experiencias de los miembros, proporciona un vínculo entre la motivación interior y lo compartido. Un miembro que relata su experiencia de fe no está describiendo los conocimientos que le impartieron otros, está narrando una experiencia real que surge de su interior, el resultado de un esfuerzo automotivado de reforma interior. Mediante una sucesión de testimonios, los miembros pueden alabar y alentar los esfuerzos de los demás, además de desarrollar un sentido compartido de confianza y fortalecimiento. A través de esta experiencia, tanto el oyente como el narrador pueden profundizar su convicción en la fe. La segunda característica importante de la reunión de diálogo es el espíritu igualitario. Durante una reunión de diálogo, los conceptos como posición social, situación o ventaja personal son irrelevantes. La reunión de diálogo corporifica la cooperación entre los seres humanos sobre una base igualitaria. En tal sentido, es un manantial de democracia, un oasis para el corazón, donde los participantes recargan su fuerza vital y aplacan su sed espiritual. La poderosa naturaleza de buda que emerge de la combinación de entonar daimoku y de la inspiración mutua que se logra participando en las reuniones de diálogo, permite a cada persona generar valor en forma de belleza, beneficio y bien. De hecho, la palabra "soka", de Soka Gakkai, significa "creación de valor". La obra Profundo significado del "Sutra del loto" (Hokke Gengi) afirma: "No existe ningún asunto de la vida o del trabajo que contradiga la realidad suprema en ningún sentido".[1] Cada aspecto de la vida individual —los desafíos del trabajo, la familia, los estudios, la salud, las finanzas, las relaciones, etc.— brindan una oportunidad para crear valor y manifestar la propia naturaleza de buda, así como la posibilidad de experimentar una prueba concreta de la práctica en forma de una mejora y un crecimiento material o espiritual. Las experiencias de pruebas concretas constituyen el contenido de los testimonios de los miembros en las reuniones de diálogo. Las reuniones de diálogo, fundamentadas en el diálogo y en la igualdad, son una excelente oportunidad para construir una cultura de paz. Responsabilidad, amor compasivo y sabiduría En su obra Abolishing War (La abolición de la guerra), Elise Boulding define "cultura de paz" de la siguiente manera: "Un mosaico de identidades, actitudes, valores, creencias y patrones que llevan a las personas a vivir nutriéndose unas de otras y de la tierra misma sin la ayuda de los diferentes poderes estructurados, para abordar las diferencias en forma creativa y compartir los recursos". [2] El capítulo "La parábola de las hierbas medicinales" (Yakusoyu), del Sutra del loto, contiene una descripción poética de lo que significa "cultura de paz". La parábola describe una gran cantidad de plantas que son regadas por una nube que envuelve la Tierra: "Aun cuando estas plantas y árboles crezcan todas en un mismo suelo y reciban humedad de la misma lluvia, hay muchas diferencias entre ellas". [3] En términos del budismo, esta imagen describe de qué manera las personas pueden beneficiarse de la ley budista, que es imparcial, y, al igual que las tres clases de hierbas medicinales y las dos clases de árboles, pueden lograr un estado de iluminación que expresa su característica más esencial y su individualidad. Esta imagen resuena con la visión de la cultura de paz definida por Elise Boulding. Aquí, los beneficios del Sol y de la lluvia describen la igualdad de todos los seres en el cielo, mientras que la tierra que sostiene las plantas se refiere a la igualdad en la Tierra. En el budismo, esto representa el camino verdadero de la cultura, donde respetamos las diferencias del otro y celebramos nuestra diversidad y, de la misma manera, compartimos los beneficios de la Tierra y del firmamento, que sustentan la vida. El propósito de la SGI es aplicar una filosofía de humanismo, arraigada en el respeto por la dignidad de la vida, en los campos de la paz, la cultura y la educación. De esta manera, buscamos forjar una cultura de paz definitiva y universal. Estos tres ámbitos corresponden al concepto budista de las "tres virtudes", que son las cualidades inherentes a la humanidad, que Nichiren identificó como las más dignas de respeto: el sentido de responsabilidad, amor compasivo y sabiduría. La primera de estas tres virtudes, el sentido de responsabilidad, se refiere a la responsabilidad de proteger el derecho a la vida, compartido por la humanidad y por todos los seres vivos. Es la decisión tenaz de trabajar para la creación de la paz. Nichiren habló sobre su propia decisión de "obstruir el camino que conduce al infierno del sufrimiento incesante", [4] En 1957, mi maestro, Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai, emitió una declaración para la abolición de las armas nucleares y encomendó a los miembros de la División de Jóvenes la tarea de implementar este deseo. "Las armas nucleares", afirmó, "son un enemigo de la humanidad; el uso de esos elementos –un acto que negaría a la humanidad su derecho fundamental a existir– debía ser juzgado como un ‘mal absoluto’". [5] Esta declaración fue realizada en plena Guerra Fría, y fue un clamor por la paz basado en el espíritu budista del respeto a la vida. Encendió una ola de reacciones en toda la sociedad. La propuesta de paz de mi mentor es la fuente de las actividades que la SGI realiza en bien de la paz, que han llegado a ser una serie de movimientos que promueven la paz entre la humanidad y protegen el medio ambiente (de esta manera, hacen realidad la coexistencia pacífica con el entorno natural). También he tenido como objetivo el que los principios de mi maestro se implementen en el ámbito académico, y por eso fundé el Instituto Toda para la Investigación sobre la Paz Global. La SGI ha venido apoyando firmemente a las Naciones Unidas como "parlamento de la humanidad", y ha cooperado con el Departamento de Información Pública de la ONU en la organización de la muestra "Armas nucleares: Una amenaza para nuestro mundo", que tiene como fin exponer los peligros de las armas nucleares; esta exposición ya se ha presentado en 18 ciudades de 15 países del mundo. Hemos organizado, en forma conjunta con el Departamento de Asuntos de Desarme, de la ONU, la exposición "La guerra y la paz", que también aborda los problemas ambientales y se ha presentado en todo el mundo. La Soka Gakkai del Japón ha organizado la muestra "Exposición sobre el medio ambiente: Ecoaid". Nuestros esfuerzos por apoyar la educación sobre los derechos humanos incluyen la exposición "Hacia el siglo de la humanidad: Derechos humanos en el mundo de hoy" y, junto al Centro Simon Wiesenthal, hemos realizado la muestra "El coraje de recordar: Ana Frank y el holocausto". Además, la SGI organiza campañas de recaudación de fondos para los refugiados y tiene un proyecto médico en Nepal, donde médicos voluntarios de la Soka Gakkai trabajan en campos de refugiados. Asimismo, la SGI del Brasil colabora con la investigación y reforestación del bosque tropical del Amazonas, en conjunto con ONG dedicadas al tema del medio ambiente, promoviendo proyectos para prevenir la deforestación y la desertización. Yo mismo he venido redactando propuestas de paz desde 1978, para conmemorar cada "Día de la SGI" (26 de enero) con el propósito de promover el ideal de las Naciones Unidas e instar a una reforma de los organismos de la ONU para expandir el rol de las ONG. Un tema constante en esas propuestas, escritas desde una perspectiva budista, es la abolición de la guerra. Con respecto a la segunda virtud, el amor compasivo, es la inspiración para forjar el futuro. Al cultivar los sentimientos interiores del ser humano, podemos nutrir las cualidades positivas, como la empatía, la confianza y la amistad, y hacer florecer los fragantes y singulares capullos de cada cultura. Es fundamental para el futuro de la humanidad que aprendamos a respetar las diferencias y peculiaridades de los demás, a sentir empatía por los otros y a aprender de ellos. Confío en que esto abrirá el camino hacia una nueva cultura global para todos los seres humanos. Para que todos los pueblos del mundo tengan la oportunidad de aprender de otras culturas, he creado instituciones como la Asociación de Conciertos Min-On, el Museo de Bellas Artes Fuji, el Museo de Bellas Artes Fuji de Tokio y la Casa de Literatura Víctor Hugo. La SGI también patrocina a delegaciones de intercambio cultural que viajan a los diferentes países del mundo para que las personas puedan aprender de otras culturas. Llevamos a cabo festivales culturales en diversos países, donde creamos oportunidades para que las expresiones culturales de los diferentes pueblos compartan un mismo escenario. Asimismo, he fundado el Centro Bostoniano de Investigaciones para el Siglo XXI y el Instituto de Filosofía Oriental para promover el diálogo y el intercambio entre civilizaciones y para realizar investigaciones sobre las religiones, las ideologías y las filosofías del mundo. El tercer ámbito es la educación, y corresponde a la tercera virtud, la sabiduría. El presidente Makiguchi escribió que el propósito de la educación es la felicidad de los hombres. Él abogaba por una "educación creadora de valor" que permitiera a todas las personas desarrollar la sabiduría infinita inherente a ellas. En un esfuerzo por presentar en todos los ámbitos posibles del mundo la teoría de la pedagogía de creación de valor expuesta por Makiguchi, he establecido el sistema educativo Soka: Las escuelas Soka de segunda enseñanza elemental y superior, la Universidad Soka y la Universidad Soka de los Estados Unidos, así como jardines de infantes Soka en Hong Kong, Singapur y Malasia. Las teorías del señor Makiguchi están atrayendo la atención de gran cantidad de países, en especial del Brasil, la India y los Estados Unidos, y están dando frutos en forma gradual. La División de Educadores de la Soka Gakkai ha organizado sesiones de asesoramiento en que los educadores experimentados brindan su tiempo a los estudiantes y padres en forma voluntaria, y realizan encuentros donde los maestros pueden compartir y aprender de las experiencias de los demás. Al mismo tiempo, en cooperación con las Naciones Unidas, la SGI ha organizado la exposición "El UNICEF y los niños del mundo" y la muestra "El arte de los niños del mundo", que han recorrido el globo. Las actividades en los campos de la paz, la cultura y la educación sintetizadas anteriormente son ejemplos de los esfuerzos que realiza la SGI para dar forma concreta a las virtudes de la responsabilidad, el amor compasivo y la sabiduría, que constituyen el contenido real del humanismo arraigado en el respeto por la vida. Competencia humanística A principios del siglo veinte (1903), el presidente Makiguchi publicó su libro Geografía de la vida humana (Jinsei Chirigaku), que promovía firmemente una transformación hacia la competencia humanística en una época en que el imperialismo y el colonialismo eran la modalidad predominante en las relaciones internacionales. Analizó la competencia entre las naciones y la dividió en las siguientes fases: competencia militar, competencia política, competencia económica y competencia humanitaria. Enfatizó que el propósito de la humanidad debe ser la competencia humanitaria. En resumen, dijo que el ser humano necesita reemplazar la competencia antagónica tanto en la esfera militar, como en la política y la económica por la competencia cooperativa del humanismo. La competencia cooperativa, escribió, es un proceso a través del cual, al trabajar en bien de los demás, es posible beneficiarse incluso aunque otros se beneficien. La cooperación entre uno y los demás, basada en el respeto mutuo, es el camino del amor compasivo. Con frecuencia, he instado a competir con los demás en la forja de ciudadanos del mundo, como un modo de competencia humanística. Cuando digo "ciudadanos del mundo", me refiero a personas que, a pesar de estar arraigadas en sus propias tradiciones culturales, dedican los frutos de esa cultura a la causa de una paz duradera para la humanidad. Desde el punto de vista del budismo, esas personas se consideran bodhisattvas. Mi sueño es ver que todas las tradiciones religiosas y culturales del mundo generen una corriente continua de ciudadanos del mundo que compitan entre sí para contribuir a la paz del mundo. El bodhisattva, como ciudadano del mundo, es una persona que constantemente desafía su propio egoísmo y se embarca en el camino de transformar lo que el budismo denomina impulsos engañosos (representados por los tres venenos de la furia, la codicia y la estupidez) en iluminación. Los bodhisattvas, que se rehúsan a quedar inmersos en el consumismo y en el materialismo de la sociedad contemporánea, abrazan el noble espíritu de trabajar por los demás y juran hacer de ésta su misión en la vida. Este proceso pone en marcha un cambio fundamental en el rumbo de la vida —partiendo del egoísmo para llegar al deseo de crear felicidad para uno y para los demás. Creo que todas las religiones deben promover, de acuerdo con sus propios métodos, esta clase de cambio fundamental en la vida: pasar del materialismo contemporáneo a una cultura sumamente espiritual y humanista. Quisiera sugerir que las reuniones de diálogo de la SGI, al brindar la oportunidad de iluminarse en forma mutua, sirvan como ejemplo de esto. Finalmente, deseo profundamente que las religiones del mundo utilicen el diálogo y el intercambio para resolver la miríada de problemas que amenazan la supervivencia de la humanidad, y pongan énfasis en la armonía y la cooperación con el fin de crear una cultura de paz. Por supuesto, cada cultura y tradición religiosa tiene sus propias características y prácticas. Esto hace que sea natural que cada tradición respete las diferencias de los demás, pero es también fundamental que busquemos los puntos que tenemos en común como seres humanos, que busquemos la universalidad. Es vital que juntos esclarezcamos la ética humana fundamental, cuyos elementos incluirían el amor hacia la humanidad, el respeto por todas las formas de vida, la no violencia y el amor compasivo, así como modalidades de coexistencia mutualmente beneficiosas con la naturaleza. Mi mayor deseo es que cada religión pueda basar sus acciones en lo que tenemos en común, que todos somos seres humanos, y recalcar, por sobre todo, la cooperación creativa en nuestra búsqueda por resolver los graves problemas que enfrenta nuestro mundo. De esta manera, con respeto mutuo y aprendiendo de los demás, podremos trabajar por la supervivencia de la raza humana. Daisaku Ikeda </span></span>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-19994695383152817782009-04-02T15:07:00.000-07:002009-04-02T15:18:58.842-07:00LA VIDA Y LA MUERTE<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjtGIor8PI2ck7nO6E29uvBa5HliSCSJ6aG957xDJebM9Vk4JMqOkMhMLOJDD6xhsVK4azRJWDEv3iWxVYcs4EZyb-T5veM98lsl26y0iDWaRSjElxK8_HLIqvrhuIqd-impNOSM_VGbUmh/s1600-h/lotus.jpg"><img style="margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer; width: 220px; height: 293px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjtGIor8PI2ck7nO6E29uvBa5HliSCSJ6aG957xDJebM9Vk4JMqOkMhMLOJDD6xhsVK4azRJWDEv3iWxVYcs4EZyb-T5veM98lsl26y0iDWaRSjElxK8_HLIqvrhuIqd-impNOSM_VGbUmh/s320/lotus.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5320222074151693746" border="0" /></a><br /><span style="font-size:130%;"><span style="font-weight: bold; color: rgb(255, 102, 0);"> LA VIDA Y LA MUERTE</span></span><br /><br />La muerte es algo de lo que nadie puede escapar. La muerte sigue a la vida con tanta seguridad como la noche sigue al día, el invierno sigue al otoño o la vejez sigue a la juventud. Las personas se preparan para no sufrir cuando les llegue el invierno; se preparan para no tener que sufrir en la vejez. ¡Pero pocos se preparan para la certeza aun mayor de la muerte!<br /><br />La sociedad moderna ha alejado su mirada de este problema tan fundamental. Para la mayoría de las personas, la muerte es algo a temer, algo terrible o si no, sólo la ausencia de vida, algo hueco y vacío. Y la muerte ha llegado a ser considerada incluso como algo “antinatural.”<br /><br />¿Qué es la muerte? ¿Qué ocurre con nosotros después de que morimos? Podemos intentar ignorar estas preguntas. Muchas personas lo hacen. Pero si ignoramos la muerte, creo que estaremos condenados a vivir una existencia poco profunda, a vivir insatisfechos, espiritualmente hablando. Puede que hasta nos convenzamos a nosotros mismos de que, de alguna manera, haremos una transacción con la muerte "cuando llegue el momento." Algunas personas se mantienen muy comprometidas en un sinfín de constantes tareas que le evitan pensar en los problemas fundamentales de la vida y la muerte. Pero en semejante estado mental, la alegría que sentimos es, en fin de cuentas, frágil y se encuentra ensombrecida por la presencia ineludible de muerte. Es mi firme creencia que enfrentar el problema de la muerte puede ayudar a traer verdadera estabilidad, paz y profundidad a nuestras vidas.<br /><br />¿Qué es, entonces, la muerte? ¿Es sólo extinción, un retroceso hacia la nada? ¿O es la puerta hacia una nueva vida, una transformación en lugar de un fin? ¿Acaso es que la vida no es más que una fase fugaz de actividad precedida y seguida por la quietud y la no-existencia? ¿O será que tiene una continuidad más profunda, que persiste más allá de la muerte en alguna forma u otra?<br /><br />Según el punto de vista budista, la idea de que nuestras vidas acaban con la muerte, es interpretada como una captación muy equivocada de la realidad. El budismo ve que todo en el universo, todo lo que ocurre en él, es parte de un inmenso tejido viviente de interconexiones. La energía vibrante que nosotros llamamos vida y que fluye a lo largo y ancho del universo no tiene principio ni final. La vida es un proceso continuo y dinámico de cambio. ¿Por qué, entonces, ha de ser la vida humana la única excepción? ¿Por qué ha de ser nuestra existencia algo arbitrario, aislado y desconectado del ritmo universal de la vida?<br /><br />Nosotros sabemos ahora que las estrellas y las galaxias nacen, viven lo que les corresponde por naturaleza vivir, y mueren. Lo que es aplicable a las inmensas realidades del universo es igualmente aplicable al reino en miniatura de nuestros cuerpos. Desde una perspectiva totalmente física, nuestros cuerpos están constituidos por los mismos materiales y compuestos químicos que constituyen a las galaxias más distantes. En este sentido nosotros somos, literalmente, hijos de las estrellas.<br /><br />Un cuerpo humano consta de unos sesenta billones de células individualizadas y la vida es la fuerza inherente que armoniza el infinitamente complejo funcionamiento de este arrebatador número de células. A cada momento, enormes cantidades de estas células mueren y son reemplazadas por el nacimiento de otras. A este nivel, cada uno de nosotros está experimentando día a día los ciclos de nacimiento y muerte.<br /><br />En términos muy prácticos, la muerte es necesaria. Si las personas vivieran para siempre, tarde o temprano empezarían a anhelar la muerte. Sin la muerte, enfrentaríamos gran cantidad de nuevos problemas, desde la superpoblación hasta el hecho de que las personas tuvieran que vivir para siempre en cuerpos avejentados. La muerte hace espacio para la renovación y la regeneración.<br /><br />La muerte debe, por consiguiente, agradecerse tanto como se agradece la vida, como una bendición. El budismo ve la muerte como un período de descanso, como un sueño a partir del cual la vida recobra energía y se prepara para nuevos ciclos de existencia. No hay ninguna razón para temerle a la muerte, para odiarla o para buscar desterrarla de nuestras mentes.<br /><br />La muerte no discrimina, nos despoja de todo. La fama, la riqueza y el poder son todos inútiles en los solemnes momentos finales de la vida. Cuando el momento llega, en lo único que podemos confiar es en nosotros mismos. Ésta es una confrontación imponente ante la cual nos presentamos con la sola armadura de nuestra cruda humanidad, del registro real de lo que hemos hecho, de cómo hemos escogido vivir nuestras vidas. "¿He sido fiel a mí mismo? ¿Qué contribución he aportado yo al mundo? ¿Cuáles son mis satisfacciones o pesares?"<br /><br />Para morir bien, uno tiene que haber vivido bien. Para quienes han vivido fieles a sus convicciones, para quienes han trabajado por llevar felicidad a los demás, la muerte puede venir como un placentero descanso, como un sueño bien ganado después de un día de agradable ejercicio.<br /><br />Yo me sentí muy impresionado cuando supe sobre la actitud que asumió mi amigo David Norton, al confrontar su propia muerte, hace algunos años.<br /><br />Cuando sólo tenía diecisiete años, el joven David era un bombero paracaidista voluntario que se lanzaba en las áreas inaccesibles con el fin de cortar árboles y excavar trincheras para impedir que los fuegos se extendieran. Él hacía esto, decía él, para aprender a enfrentar sus propio miedos.<br /><br />Cuando tenía alrededor de sesenta y cinco años, le fue diagnosticado un cáncer avanzado y enfrentó la muerte con actitud de avance hasta encontrar que el dolor no lo derrotaría. Tampoco encontró él que la muerte fuese una experiencia solitaria. Según su esposa, Mary, rodeado por todos sus amigos, su marido enfrentó la muerte sin miedo, y se refería a ella como: "otra aventura; el mismo tipo de prueba que se enfrentan ante un fuego en el bosque."<br /><br />"Yo supongo que lo primero sobre semejante aventura," dijo Mary, "es que es una oportunidad en la que uno puede desafiarse a sí mismo. Es salirse de situaciones que son cómodas, en las que uno sabe lo que está ocurriendo y en las que uno no tiene nada de qué preocuparse. Es una oportunidad para crecer. Es una oportunidad para uno transformarse a sí mismo en lo que uno necesita ser. Pero es algo que se debe enfrentar sin miedo."<br /><br />El estar consciente de la muerte nos permite vivir cada día y cada momento lleno de agradecimiento hacia la incomparable oportunidad que tenemos de crear algo durante nuestra estadía en la Tierra. Creo que para disfrutar verdadera felicidad debemos vivir cada momento como si fuese el último. El presente nunca volverá. Podemos hablar del pasado o del futuro, pero la única realidad que tenemos es este momento presente. Y el confrontar la realidad de la muerte realmente nos permite generar creatividad ilimitada, valor y alegría en cada momento que vivimos.Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-51038253726761481732009-04-01T18:40:00.000-07:002009-04-01T18:41:59.238-07:00AMOR Y PAREJA ... todo un tema no?<span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);"><span style="font-family: georgia;">No sé la fuente, pero el material esta buenisimo!!! Gaby.</span><br /><br /><span style="font-weight: bold; color: rgb(255, 0, 0);">AMOR Y PAREJA</span></span><br /><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0); font-style: italic;">Amor: Una emoción poderosa que se siente hacia otra persona y se manifiesta a sí misma en un profundo afecto, devoción o deseo sexual. (Definición del Webster’s New World Dictionary).</span><br /><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">No es el amor mucho más que eso?, después de todo, el amor produce tantos momentos de éxtasis como de aguda depresión. Si el amor sólo se manifiesta de acuerdo a la deficinicón del diccionario, porqué casi el 50% de todos los matrimonios legales terminan en divorcio? Qué es lo que ha sucedido o dejado de suceder para crear una situación tan funesta en relación a esta cosa llamada amor?</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Dependiendo de a quién uno le pregunta podemos conocer cualquier cantidad de causas, incluyendo la liberación de la mujer, influencia de los medios de comunicación, la codependencia, la predisposición genética o la pérdida de valores familiares. Sin embargo de acuerdo a las enseñanzas del Budismo de Nichiren Daishonin, todas las respuestas existen dentro de cada vida individual y de sus acciones. Como es a menudo el caso, cuando las personas se enamoran se preocupan por el amor en sí mismo o más específicamente por el objeto de su afecto. Dos amantes arrastrados por la fuerza del éxtasis fácilmente se tornan cada uno en el centro de la vida del otro. Cualquiera que haya crecido rodeado de dulces canciones de amor en la radio, las imágenes superficiales de “amor verdadero” en las películas de la televición, tendría muy pocas razones para pensar en ser de cualquier otra manera. Nuestra cultura, medios de comunicación y hasta el diccionario nos han pintado una bellísima, romántica y ensoñadora descripción del amor. Desafortunadamente el amor no es tan simple. Muchos amantes pueden dar testimonios del hecho que el amor tiene el potencial de cambiar o de transformarse en una emoción diferente sin previo aviso, por ejemplo en odio.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">A diferencia del tipo de confianza que cambia según la situación, el verdadero amor, en el más profundo sentido de un vínculo entre dos personas, es algo que se desarrolla enfrentando tormentas. Pero esto no significa que uno de los dos tenga que ceder siempre frente al otro o que la felicidad de uno pueda ser construida basándose en el sufrimiento del otro.</span><br /><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">La realidad de dos personas intentando engranar sus vidas conjuntamente, puede llegar a ser desastrosa. Aparecen los viejos patrones de conducta, se presentan choques de personalidad, problemas emocionales y sexuales, problemas familiares, desacuerdos financieros. Cualquier cosa puede pasar, pero si dos personas se aman mutuamente, especialmente si uno o ambos invocan Daimoku, cómo podrían llegar a odiarse el uno al otro? De acuerdo al Budismo se debe a lo siguiente: Cuando dos personas se comprometen a llevar una vida íntima, los tres venenos de la Ira, Avaricia (egoísmo), y la Estupidez afloran desde dentro de sus vidas.</span><br /><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">El Budismo enseña estrictamente que cada quién debe asumir la responsabilidad de su propia felicidad. El propósito de la práctica budista es crear felicidad absoluta e inamovible en la propia vida de cada practicante dentro de sí mismos, con o sin otra persona de significación. Así que: para qué estamos buscando una pareja? En primer lugar, porqué deseamos una relación?</span><br /><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Podemos entonar específicamente para un alma gemela, pero una vez que la hayamos encontrado, qué sucede? Quizás deseamos a alguien que nos haga compañía o que nos dé seguridad y nos ofrezca una relación sexual monógama. Quizá queremos alguien que comparta nuestro sentido del humor, que tenga un carácter fuerte, que aprecie las pequeñas cosas de la vida y muchas otras cosas que no hayamos encontrado en una persona antes. Una vez que la encontramos, pensamos que viviremos felices para siempre?, es una larga lista de características que buscamos en una parecja nuestro verdadero deseo o simples ilusiones que contienen motivaciónes más profundas y ocultas?</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Si aspiramos a conseguir a alguien con las mejores cualidades posibles como nuestro compañero para toda la vida, la manera segura de lograrlo es desarrollarnos nosotros mismos hasta lograr vivir según los mismos criterios que aquellos que exigimos de ese compañero perfecto. De esta forma, no malgastaremos nuestro tiempo en vano tratando de alcanzar aquello que está fuera de nuestro alcance. En otras palabras, lo mejor es que primero “reparemos y actualicemos” todo nuestro ser, de manera tal de merecer el amor de nuestro compañero ideal. Y para alcanzar este objetivo, la Revolución Humana constituye la clave fundamental.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Puede ser que nos sintamos profundamente solos o tengamos la necesidad de ser amados porque no estamos seguros de nuestro propio valor. Podemos estar motivados por deseos sexuales inquietantes o atrapados en un patrón de relación poco sano que tiene raíces en traumas de la infancia. Cualquiera sea el caso, el denominador común de estos y de otros incontables motivos es que tendemos a depender de algo que no es nuestra naturaleza de Buda, para afianzar sentimientos de seguridad y satisfacción. Estamos buscando a alguien con quién compartir nuestra vida y esforzarnos hacie el cumplimiento de nuestra misión o buscamos simplemente llenar un vació en nuestras vidas? Este es el punto crucial y puede que sea una de las más difíciles lecciones de aprender en nuestra práctica Budista. La realidad de que la felicidad indestructible reside sólo dentro de nosotros mismos es difícil de aceptar en el desarrollo de nuestro Estado de Buda y de la misión en la vida, sin que ello tenga nada que ver con los factores externos y poco confiables como son las relaciones humanas.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">El budismo nos enseña que poseemos todo lo que necesitamos para ser felices. </span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Buscarlo fuera de nosotros no es sólo inútil sino que puede ser la causa de un gran sufrimiento. Una relación de amor puede proveer compañía, una vida sexual plena, una familia y otras alegrías básicas de la existencia humana, pero basar la felicidad de uno en eso es fallar en captar la inestabilidad esencial de esa situación. Después de todo, una pareja puede morir y hasta una relación sexual maravillosa puede sufrir deterioro si otros factores cambian.</span><br /><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Para alcanzar tales objetivos, en primer lugar y ántes que nada es recomendable que comencemos una campaña de Daimoku para elevar nuestro estado de vida y hacer emerger nuestra sabiduría.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Según el principio de unidad y medio ambiente, a menos que nos elevemos del nivel en el que nos encontramos ahora, siempre seremos presas del consabido medio ambiente conflictivo y de sucesos perturbadores que no son más que el fiel reflejo de nuestro estado de vida.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Según el Budismo cada persona es responsable de su bienestar emocional, mental y físico. Debemos ocuparnos de nuestras propias necesidades y sentimientos a la vez que estamos pendientes de no usar a otros o abusar de ellos en el proceso. A medida que entonamos Daimoku por este asunto podemos esforzarnos y confiar en nuestras oraciones para rectificar cada situación en sus niveles más esenciales. Podemos también fortalecer la creencia de que nuestro Daimoku posee el insondable poder de ayudar a otros, de una manera tal que ni las palabras ni las acciones podrían. Puede que requiera tiempo y esfuerzo pero finalmente nos probaremos a nosotros mismos que ninguna otra estrategia es tan poderosa como la que se basa en el Sutra del Loto.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">El budismo plantea que tendemos a ser atraídos por personas que comparten nuestra condición de vida predominante, tanto si exhibimos características similares o no.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">En el Budismo está esclarecido que la base ideal sobre la cuál se debe construir una relación cercana es el Estado de Buda, que se caracteriza por un profundo nexo espiritual y por la sabiduría, respeto y misericordia, que de forma natural, se activan a medida que continuamos entonando Daimoku y aprendiendo.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Si no estamos satisfechos con nuestras relaciones pasadas o presentes, también podemos invocar en relación a estas e identificar cual de los diez estados las han dominado. Puede que descubramos extraordinarias similitudes en patrones negativos de comunicación y conducta, tanto en nosotros como en los demás. Esto es lo que en Budismo se llama nuestro karma negativo (patrones destructivos de conductas) que estamos forzados a repetir en forma habitual. Nosotros también oramos para librarnos de estos patrones y crear otros nuevos.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Una relación ideal debería ser recíprocamente nutritiva. Es muy importante que con nuestro compañero, nos inspiremos y alentemos, respetemos y valoremos, motivemos y fortalezcamos el uno al otro. Que podamos compartir sueños y esperanzas, que abracemos las creencias y el carácter del otro, que juntos vertamos lágrimas frente a la adversidad y que trabajemos como dos en cuerpo pero como una sola mente que posee objetivos comunes. Que nos aseguremos que ambas partes seamos maduras, sinceras, independientes, auténticas, positivas, protectoras y deseosas de mejorar y crecer.</span><br /><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">En verdad, mirándolo superficialmente, es difícil encontrar a alguien cuyas fuerzas y debilidades se adapten a las nuestras de manera perfecta. Pero, depende de nosotros el cómo pensemos y actuemos para complementarnos el uno al otro y crear valor de las aparentes fallas de nuestro compañero.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Cuando los ideales y deseos de ambos lados no están balanceados o están confrontados, antes de considerar la relación como condenada al fracaso y romper el compromiso o de apurarnos a terminarla, hay todavía algo que podemos intentar. De hecho, el activar nuestra sabiduría nos hace tomar conciencia del distorsionado retrato que habíamos pintado de nuestro compañero.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">A medida que examinamos profundamente nuestros patrones de relación, también podemos llegar a captar que las mismas caractéristicas que originalmente nos atrajeron de algunas personas son las que precisamente al final nos repelen de ellas.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Según el concepto Budista de atracción, el punto más importante no es hacia quién nos sentimos atraídos, sino el porqué nos sentimos atraídos por alguien, debemos orar seriamente Daimoku para percibir la naturaleza de esa atracción antes de involucrarnos.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Debemos preguntarnos si en verdad nosotros ganamos más de relaciones fracasadas o de relaciónes pasajeras o si fortalecemos nuestra tendencia negativa por medio de éstas. Nos tornamos en personas más llenas de esperanza o más pesimistas?</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">Flotar en una relación a medias es equivalente a ser la causa para que finalice con la primera dificultad y dé pié para que surja todo el dolor que ello implica. Pero, por otra parte, podemos ser tan serios como para considerar el casarnos con la persona, lo que en el budismo se considera como algo de impacto eterno. Ciertamente, una decisión tan significativa merece la pena que oremos mucho Daimoku hasta que podamos basar nuestra decisión en la calma de nuestro estado de buda y no en las olas del entusiasmo emotivo.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">El amor puede mantener a la gente en diversos círculos viciosos de abuso o nutrir la realización de sus sueños. Puede cumplir la función de ser un chivo expiatorio, una diversión, un deleite, una pesadilla o un estímulo para nuestra persona. En todo caso, el amor es tan único como la persona que lo está experimentando, es un reflejo de la propia vida de uno.</span><br /><span style="font-family: arial; color: rgb(0, 0, 0);">A la luz del Budismo el amor es lo que nosotros somos, es lo que nosotros escojamos que sea. </span>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-85843893036331547262009-04-01T12:43:00.000-07:002009-04-01T18:07:02.220-07:00El ABC de la fe y la prácticaLos practicantes del Budismo de Nichiren que continuamente mejoran su práctica, avanzarán hacia la felicidad genuina en el camino de la fe. Los fundamentos del Budismo pueden ser simples, pero no simplistas. El dominio de estos fundamentos resulta en el arte de vivir bien. Los fundamentos de la práctica budista ofrecen una base de felicidad para todos nosotros miembros nuevos o con algún tiempo de práctica.<br /><br /><span style="color: rgb(51, 51, 255);"><span style="font-weight: bold;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:large;"> 1. EL VALOR DE LOS BUENOS AMIGOS:</span></span></span><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 255); font-weight: bold;"><br /></span>No podemos practicar el Budismo solos. Nosotros encontramos nuestras propias esperanzas en las esperanzas de los demás, aprendemos a ser misericordiosos a través de la amabilidad de los demás y nos alentamos cuando alentamos a los demás. Después de todo, no podemos vernos claramente sin el espejo de la interacción humana porque la manera en que vemos a los demás nos proporciona un medio para vernos a nosotros mismos. El Budismo enseña la importancia de tener "buenos amigos" en la fe. Necesitamos amigos que compartan la práctica de la enseñanza de Nichiren Daishonin de manera que podamos alentamos mutuamente, especialmente en tiempos de dificultad.<br />Una vez, uno de sus discípulos, le preguntó a Shakyamuni, "Teniendo buenos amigos y practicando entre ellos estaríamos a medio camino del dominio del Camino del Buda, verdad?". Entonces, Shakyamuni respondió: "Tener buenos amigos no constituye el punto medio hacia el Camino del Buda. Mas bien, constituye todo el Camino del Buda".<br />En el Budismo, los "buenos amigos" nos conducen hacia la enseñanza correcta del Budismo. Es difícil practicar el Budismo solos porque los obstáculos inevitablemente aparecen en el curso de nuestra práctica. Esta es la razón por la que el Budismo enfatiza la importancia de tener buenos amigos a lo largo de nuestra vida.<br />Los buenos amigos son especialmente importantes cuando comenzamos a practicar. Ellos comparten nuestras alegrías y pesares mientras nos alientan a practicar. A este respecto, el Daishonin dice: "La mejor manera de alcanzar la Budeidad es encontrar un buen amigo. ¿Hasta donde nos puede llevar nuestra propia sabiduría? Si tenemos la suficiente sabiduría para distinguir el calor del frío, debemos buscar un buen amigo" ("Tres maestros Tripitaka oran por la Iluvia", The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 598).<br />Nuestros buenos amigos son nuestros compañeros, los miembros de la SGI. Nos alentamos mutuamente para orar al Gojonzon y contribuir en las diversas actividades. Es importante mantenerse en contacto con otros miembros de la SGI para aprender más acerca de la práctica. Mediante nuestra interacción podemos profundizar nuestra comprensión de la enseñanza del Daishonin y fortalecer nuestra fe. Siempre será insuficiente el énfasis que se ponga en la importancia de buscar buenos amigos y en luchar por convertimos en buenos amigos.<br /><br /><span><span style="color: rgb(153, 51, 153); font-weight: bold;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;"> 2. LAS REUNIONES DE DIALOGO DE LA SGI: UN OASIS DE DIALOGO</span></span></span><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(153, 51, 153); font-size: 18px; font-weight: bold;"><br /></span>El espíritu de la Soka Gakkai anima las reuniones de dialogo. Compartiendo nuestras experiencias y dialogando juntos sobre el Budismo, podemos contribuir recíprocamente con nuestra fe.<br />Las reuniones de diálogo son nuestra tradición no sólo porque la Soka Gakkai haya venido realizándolas desde sus inicios; ellas representan la expresión del espíritu fundamental de la SGI para abrazar a todas las personas a través de un intercambio de corazón a corazón.<br />El primer presidente de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, inició la tradición de las reuniones de diálogo. En lugar de dedicarse simplemente a explicar teorías o conceptos difíciles, él trato de comunicar la grandiosidad del Budismo de Nichiren mediante las experiencias de los miembros. A menudo viajó largas distancias para asistir a reuniones de diálogo y alentar a cada una de las personas del lugar. El segundo<br />presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, dijo posteriormente: "Seria maravilloso que alaben sinceramente la Ley si-quiera a una persona. Deben compartir sus experiencias, sus esfuerzos por propagar el Budismo y su vida. Si tres personas están asistiendo a una reunión, deben considerarla como importante".<br />Al final de una carta escrita desde el exilio, Nichiren Daishonin anotó: "Todos mis discípulos y seguidores deben leer y escuchar esta carta. Quienes son serios en su resolución deben discutirla mutuamente" ("El devoto del Sutra del Loto encontrará persecución", WND, 449). Aquí el Daishonin enfatiza la importancia del aliento mutuo en la fe.<br />Sólo un entendimiento intelectual del Budismo no impulsará nuestra práctica. Nuestra mente puede ser estimulada por conceptos maravillosos, pero mucho más a menudo nuestro corazón se conmueve con la sinceridad. Grandes pensamientos y sentimientos conducen a una gran acción. Cuando compartimos nuestras experiencias y realizaciones en las reuniones de diálogo, fortaleceremos nuestra decisión de orar y actuar por nuestras sueños y metas. AI mismo tiempo, conforme alentamos a otros que están atravesando momentos difíciles, en realidad nos estamos alentando a nosotros mismos, despertando así al sentido de misión para propagar el Budismo.<br />Una reunión de diálogo es un foro para intercambios de vida a vida. Todos nosotros estamos ocupados; sea en el hogar, el trabajo o la escuela; a menudo es difícil encontrar tiempo para asistir a las actividades de la SGI. Cuando hacemos el esfuerzo para hacer tiempo para asistir a las reuniones de diálogo, nos beneficiamos. En las reuniones, gradualmente vamos absorbiendo la sabiduría del Budismo y desarrollamos nuestra fe. Puede ser que no siempre entendamos los temas tratados en el diálogo, pero nuestra asistencia será, con el tiempo, un punto fundamental de nuestra fe y nuestra práctica. Una reunión de diálogo es un oasis de vida.<br />Con risas sinceras, testimonios conmovedores y frescas ideas sobre el Budismo, nuestras reuniones nos ayudan a cambiar el temor por coraje y la inercia por acción.<br /><br /><span style="color: rgb(0, 153, 0);"><span style="font-weight: bold;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:large;"> 3. ASISTIR A LA UNIVERSIDAD BUDISTA DE LA VIDA</span></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(0, 153, 0); font-weight: bold;"><br /></span>Nichiren Daishonin escri¬bió: "Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio. Sin práctica y<br />estu¬dio no puede haber Budismo". ("EI verdadero aspecto de todos los fenómenos", WND, 386). Además de la diaria recitación de las porciones del Sutra del Loto, de la invocación de Nam-miojo-rengue kio y la comunicación a otros de la grandiosidad de la enseñanza del Daishonin, también es importante involucrarse en un proceso de aprendizaje budista de toda la vida. Sin estudiar, no podemos practicar correctamente el Budismo.<br />El aprendizaje budista involucra la lectura y discu¬sión de los escritos de Nichiren Daishonin junto con el estudio de la historia y las ideas del Budismo que proporcionan un contexto para una mejor comprensión.<br />Mediante los escritos del Daishonin, aprendemos acerca de su vida, su espíritu y enseñanzas. Así, el entendimiento del corazón del Daishonin se convierte en una fuerza motriz para nuestra fe y práctica. Respecto a esto, el presidente de la SGI Ikeda remarca: "Nuestra base está en los escritos de Nichiren Daishonin. Estudiándolos ob¬tenemos el coraje para desafiar la injusticia y el poder para construir la felicidad".<br /><span style="font-weight: bold; color: rgb(255, 153, 255);font-size:180%;"><br /><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;">4. CONSTRUIR UNA COMUNIDAD DE PRACTICANTES</span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(255, 153, 255); font-size: 18px; font-weight: bold;"><br /></span>El propósito de la SGI es ayudar a cada persona a desarrollar una felicidad inconmovible, realizando de esa manera una sociedad pacífica mediante la propagación del Budismo de Nichiren. Tal como la felicidad de una persona inspira a otra, la paz también se propaga de una persona a otra. Es por esta razón que la SGI<br />enfoca a las personas.<br />Con frecuencia asociamos a los grupos religiosos con restricciones sobre la individualidad o la libertad personal. No obstante, el Daishonin enfatiza la importancia de "muchos en cuerpo, uno en mente" como una característica ideal de una comunidad de budistas. En una comunidad budista, cada persona encuentra aliento para expre¬sar su peculiar potencialidad. Este énfasis en la diversidad queda expresado como "muchos en cuerpo". AI mismo tiempo, una comunidad budista crea armonía para alcanzar la meta común de una sociedad pacífica. Este énfasis en la armonía queda expresado como "uno en mente". Los dos conceptos son intercambiables: la paz no puede ser construida sin la felicidad individual, y la felicidad individual no puede existir sin paz. Lo que hace posible que la SGI vincule a la persona con la comunidad y la diversidad con la armonía es nuestra creencia en la universalidad de la Budeidad.<br />La SGI brinda una comunidad donde nos alentamos mutuamente a cultivar nuestras peculiares cualidades in-dividuales y nos ayudamos para realizar una sociedad pacífica. Todas las personas son valiosas en su Budeidad potencial compartida, y al mismo tiempo, cada persona es única en su expresión de esta suprema cualidad humana. Las metas de diversidad y armonía de nuestra comunidad budista no indican una ausencia de desacuerdos ni la au-sencia de simpatías y antipatías personales.<br />A veces es difícil llevarse bien con otros miembros o llegar a un acuerdo respecto a la manera en que deben realizarse las actividades. Con una membresía tan diversa, esto es natural. Pero es importante que cada uno de nosotros asuma la responsabilidad para construir la comunidad de creyentes ideal que vislumbró el Daishonin como "muchos en cuerpo, uno en mente". Una comunidad budista capacita a las personas para trascender el interés propio de modo que pueden discrepar respetuosamente y seguir unidas en la propagación del Budismo y la realización de la paz.<br /><br /><span style="font-size:130%;"><span style="font-weight: bold; color: rgb(102, 102, 0);"> 5. ESTABLECER UNA PRACTICA PARA LA VIDA DIARIA<br /><br /></span></span> La oración del Budismo de Nichiren -la invocación de Nam-miojo-rengue-kio y la recitación de las porciones esenciales del Sutra del Loto- es un acto de afirmación de la Budeidad al interior de nuestra propia vida, así como en la vida de todos los demás. Cuando oramos, estamos alabándonos a nosotros y a los demás por tener el potencial fundamental del coraje y la misericordia, respeto y sabiduría. Nuestra vida, entonces, responde a nuestro sincero elogio manifestando la Budeidad.<br />Nichiren Daishonin escribió que invocar Nam-miojo rengue-kio siquiera una vez con una sincera confianza en nuestra Budeidad innata tie¬ne un enorme y positivo efecto en nosotros. Por consiguiente, quienes recitan<br />continuamente el Sutra del Loto e invocan Nam Miojo Rengue Kio como su práctica diaria acumularán inmensos beneficios. Por esta razón, no debemos considerar nuestra práctica como un rito mágico o como una obligación. Mas bien, debemos considerar la oración diaria como un proceso para descubrir la valiosa gema de la Budeidad en los rincones mas profundos de la vida, abriendo así nuestro verdadero yo.<br />Nuestra práctica diaria es, en un sentido, nuestro "entrenamiento para la vida". Como levantando pesas, podemos aclarar nuestra perspectiva y fortalecer nuestra vida desde el interior. La consistencia de nuestra practica es muy importante. Por eso la práctica de las oraciones de mañana y de noche es llamada "práctica asidua". Con un refrescante gonguio de la mañana aseguramos la victoria del día. Con una sonora oración de la noche, nos preparamos para los desafíos de mañana.<br />Es difícil transformar nuestras condiciones de vida mas fundamentales en un sólo día, así como requiere de persistencia el vencer los malos hábitos. Pero a través de los esfuerzos diarios podemos establecer firmemente el estado de vida más profundo como la base de nuestra existencia. Los miembros nuevos pueden encontrar difícil ser consistentes en su práctica diaria. Por supuesto es mejor invocar dos veces al día - mañana y noche. Las circunstancias, sin embargo, a veces pueden impedirlo. Nuestra fe puede encenderse como el fuego al comienzo, pero no puede mantenerse firme si la pasión de la fe "se apaga" después de un corto tiempo.<br />Nichiren Daishonin dice, "Aceptar es fácil; continuar es difícil. Pero la Budeidad yace en continuar la fe" ("La dificultad de mantener la fe", WND, 471). Tal como enseña el Daishonin, la continuidad es muy importante en nuestra practica del gonguio. Cuando no tenemos tiempo, podemos invocar Nam Miojo Rengue Kio tres veces. Lo más importante es decidir mantener la fe en el Gojonzon a lo largo de nuestra vida.<br /><br /><span style="color: rgb(51, 51, 255);font-size:130%;"><span style="font-weight: bold;"> 6. DESARROLLAR EL CORAJE PARA AYUDAR A LOS DEMAS</span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 255); font-size: 18px; font-weight: bold;"><br /></span>Nuestra práctica tiene dos aspectos: La práctica para uno mismo y la práctica para los demás. La práctica personal con¬siste de la oración diaria, y la práctica para los demás indica que ayudamos a otros a aprender las enseñanzas de Nichiren Daishonin. Nosotros tratamos de comunicar la grandiosidad del Budismo de Nichiren para conducir a las personas hacia la felicidad. Así como una carreta no puede moverse sin dos rue¬das, nosotros no podemos avanzar en nuestra practica budis¬ta sin estos dos aspectos.<br />El Budismo enseña que la felicidad genuina no es posible sin ayudar a quienes nos rodean para que también disfruten de su vida. Nosotros luchamos por compartir nuestra felicidad para construir un sólido yo que no será influenciado por un medio ambiente negativo. Sin esforzarnos por la felicidad de los de¬más, no podemos gozar de una verdadera riqueza en la vida. La inseparabilidad del yo y el otro es una enseñanza budista vital. Nuestra meta fundamental, por consiguiente, es crear una sociedad firmemente basada en la dignidad de toda forma de vida y un mundo pacífico sin el sufrimiento y la miseria de la guerra.<br />La misericordia comienza con el coraje para trascender el egocentrismo. Debido a que con frecuencia resulta difícil hablar acerca del Budismo incluso con nuestras amistades mas ínti¬mas, precisamos del coraje para dar este primer paso. Con un sincero deseo por la felicidad de los demás, invitamos a nues¬tros amigos a reuniones de diálogo o compartimos con ellos nuestras publicaciones para comunicar la grandiosidad del Gojonzon y la filosofía humanística del Budismo de Nichiren. Fundamentalmente, comprendemos que es importante compar¬tir el Budismo no sólo por la felicidad de los demás, sino tam¬bién por nuestro propio desarrollo personal.<br />Los dos aspectos de nuestra práctica -para uno mismo y para los demás- son inseparables. No podemos mejorar sin avanzar en nuestra capacidad para abrazar a los demás, y no podemos ayudar a los de¬más sin fortalecernos a noso¬tros mismos. Conforme invo¬camos consistentemente al Gojonzon, podemos comuni¬car mejor la grandiosidad del Budismo de Nichiren. Nues¬tro carácter humanístico y la acción que emprendemos ba¬sados en ese humanismo brindan el testimonio más elo¬cuente de la validez de la fe. A la inversa, a menos que lu¬chemos por la felicidad de los demás, limitamos nuestro propio potencial para la Budeidad.<br />Sea que nuestros amigos empiecen a practicar o no la enseñanza del Budismo de Nichiren, su decisión debe ser respetada. Después de todo, la fe no puede ser forzada; de otra manera no podría ser considerada como fe. La coerción basada en el temor esta en total oposici6n al Budismo, que busca liberar el espíritu humano. Pero, independientemente del resultado, nuestros valerosos esfuerzos por comunicar la grandiosidad del Budismo son dignos de respeto e igualmente benefician tanto a los demás como a nosotros mismos.<br />El segundo presidente de la Soka Gakkai Toda dijo, "El simple hecho de hablarle a otros sobre el beneficio del Gojonzon ya significa una gran propagación del Budismo". El presidente Ikeda también escribió, "La propagación del Budismo debe acompañar nuestros esfuerzos por profundizar nuestros lazos de amistad y ganarnos la confianza de la gente". Conforme compartimos nuestras experiencias en la fe, el comunicar la grandiosidad del Budismo de Nichiren a través de las palabras y las acciones, nosotros expandimos nuestras capacidades humanas e inspiramos a los demás a despertar a su propio potencial supremo.<br /><br /><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 102, 204);">7. GOBERNAR LOS EFECTOS DEL BENEFICIO Y LA PERDIDA</span></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 102, 204); font-size: 18px; font-weight: bold;"><br /></span>A través de la práctica, veremos cambios positivos en nuestras circunstancias, tales como el vencer enfermedades o mejorar nuestra situación laboral. Aunque la mejora material o física pueda ser grande, el presidente Toda decía a menudo, que el verdadero beneficio de la práctica es la capacidad de abrazar la fe con alegría independientemente de lo que suceda.<br />El mayor beneficio de nuestra práctica budista es el de desplegar la Budeidad, un poder interior que nos posibilita superar cualquier cosa, disfrutando así de cada momento de nuestra vida. AI cultivo de este profundo estado de la Budeidad lo llamamos "revolución humana".<br />Nichiren Daishonin dice, "Beneficio significa disminuir el mal y crear el bien" (Gosho Zenshu, pág. 762). Nuestra vida esta dotada de la capacidad para disminuir las funciones que niegan la vida que es a lo que Ilamaríamos "mal" e instigar otras que afirmen la vida, que promuevan el "bien". Este proceso de desarrollar el poder para purificarnos desde el interior es, en sí, el mayor beneficio de la práctica budista. Con este fin, realizamos el gonguio, compartimos las enseñanzas del Daishonin y participamos en diversas actividades de la SGI. Conforme ampliamos y profundizamos nuestro estado de vida experimentamos una gran mejora, tanto espiritual como materialmente.<br />El presidente Ikeda comenta, "en tanto mantengamos la determinación de avanzar a lo largo del camino de la propagación, las condiciones adversas, con seguridad, se transformarán en beneficios. Puede ser que no entiendan esto ahora mismo. Sin embargo, conforme pase el tiempo, recordarán que todo salió bien y se les hará evidente que han venido avanzando todo el tiempo hacia la realización de sus deseos".<br />Cultivando nuestra Budeidad innata y respetando el potencial para la Budeidad de los demás, vemos cambios positivos en nuestra vida. De otro lado, si nos negamos o le negamos a cualquiera el camino hacia la Budeidad, nuestra vida se debilita y experimentamos confusión y sufrimiento. Esto describe lo que el Budismo llama "pérdida".<br />Es importante tener en mente que el beneficio o la pérdida es simplemente un reflejo de la condición de vida. En otras palabras, estas condiciones no denotan una recompensa o retribución recibida de fuerzas externas. Nosotros somos responsables de nosotros mismos, y nadie más puede cambiar nuestras vidas. Por esta razón, es sumamente importante luchar para lograr nuestra propia revolución humana. El Budismo de Nichiren enseña que nosotros somos<br />responsables tanto de los aspectos positivos como de los negativos de "nuestra vida y, también, que - tenemos el<br />poder innato para crear los beneficios y disminuir las pérdidas.<br /><br /><span class="Apple-style-span" style="font-size: large;"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 255, 255);">8. PRACTICAR EL BUDISMO EN LA VIDA DIARIA</span></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 255, 255); font-size: 18px; font-weight: bold;"><br /></span>Todos tenemos roles que desempeñar en nuestra vida -sea como padres o cónyuges, trabajadores o estudiantes. La fe en las enseñanzas del Budismo de Nichiren nos capacita para cumplir esos roles y realizar el potencial humano que es único en cada uno de nosotros. Mientras más luchamos por aplicar la práctica budista, más descubrimos su validez y, así, profundizamos nuestra fe. El Budismo de Nichiren está enraizado en la realidad y enfatiza la inseparabilidad de la fe y la vida diaria.<br />Nosotros no somos budistas sólo cuando oramos o asistimos a reuniones. Mientras utilizamos el poder interior, la sabiduría y la misericordia de nuestra práctica en el hogar o el trabajo, podemos experimentar verdaderamente el valor del Budis mo. En consecuencia, sin, descuidamos las responsabilidades y desafíos que encontramos en nuestra familia, comunidad o sociedad, no podemos decir que hayamos comprendido apropiadamente la fe. La fe penetra las actividades diarias, y nuestro hogar u oficina son los lugares precisos para mostrar el humanismo y la misericordia de la enseñanza del Daishonin.<br />Todos tenemos muchos desafíos en la vida. En ocasiones, utilizamos nuestra fe como una excusa para la inacción o como un escape para las duras realidades. Si asumimos la actitud facilista de: "El Gojonzon cuidará de todos mis problemas", estamos siendo irresponsables y disfrazándolo como fe. O, si utilizamos nuestra práctica como una licencia para causar sufrimiento -sea a budistas o no budistas- pensando, "Puedo hacer lo que me plazca porque entono la Ley", esa actitud debe ser considerada como arrogante.<br />Conforme oramos al Gojonzon debemos emprender acciones concretas, desafiándonos a cada paso del camino. Conforme aprendemos más de las enseñanzas del Daishonin, debemos practicar lo que aprendemos. La acción sin oración es como una rueda que gira, pero la oración sin acción no pasa de ser un espejismo. Cuando oramos al Gojonzon "tan seriamente como para producir fuego de la leña húmeda, o como para obtener agua de la tierra reseca” (“Sobre reprender la calumnia de la Ley y erradicar las malas causas", WND, 444), definitivamente podemos hacer posible, lo que previamente había parecido imposible. El Budismo florece sólo cuando enfatiza profundamente en medio de la realidad.<br /><br /><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:large;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(153, 102, 51);">9. COMPARTIR EL BUDISMO CON CONVICCION</span></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(153, 102, 51); font-weight: bold;"><br /></span>Nichiren Daishonin le dijo una vez a su seguidor, Nanjo Tokimitsu: "Desde que nací hasta hoy, nunca he conocido un momento de tranquilidad; solo he pensado en la propagación del daimoku del Sutra del Loto" (“Persecución con espadas y varas", WND, 965). Aquí, "daimoku" se refiere al Nam Miojo Rengue Kio como un título. El Daishonin aclara cómo dedicó toda su vida a la propagación del Budismo.<br />En otra carta, el Daishonin explicó: "Usted no debe perseverar sólo; también debe enseñar a otros. Enseñe a otros con lo mejor de su capacidad, aunque sólo sea una simple oración o frase" (“EI verdadero aspecto de todos los fenómenos", WND, 386). En muchos de sus escritos, el Daishonin enfatizó la importancia de compartir sus enseñanzas. La comunicación de su Budismo a nuestros amigos fortalece nuestros recursos interiores y profundiza nuestra fe.<br />Muchos de los primeros miembros de la Soka Gakkai compartieron la enseñanza del Daishonin con otros a pesar de graves dificultades personales. Ellos practicaron valientemente, trabajando por la felicidad de los demás mientras desafiaban sus propias circunstancias. No esperaron hasta tener alguna "prueba" - más dinero o una casa más grande. Independientemente de su apariencia, estatus o posesiones, estos miembros pioneros compartieron la enseñanza del Daishonin con el sincero deseo de conducir a las personas hacia vidas más felices. La verdadera prueba real de su fe estuvo en su espíritu indomable para confrontar las dificultades y, en medio de ello, cuidar de otros.<br />El propósito de la religión es construir la felicidad. Abrazando a las personas que sufren, vertiendo luz en el camino hacia la realización, la Soka Gakkai ha venido luchando todo el tiempo por realizar este propósito. Durante la Segunda Guerra Mundial, el primer presidente Makiguchi y el segundo presidente Toda fueron arrestados por su rechazo al estado Shinto, mientras que el clero de la Nichiren Shoshu, temiendo la per secución, comprometió su fe. Makiguchi y Toda mantuvieron sus creencias en medio de esas circunstancias extremas, y siguieron expresando su convicción religiosa incluso con sus guardias e interrogadores. Las raíces espirituales de la SGI se encuentran en esa dedicación altruista.<br />Mientras luchamos por alcanzar nuestras metas y realizar nuestros sueños mediante la práctica del Budismo de Nichiren, a menudo experimentamos impedimentos para nuestro progreso. Explicando, Nichiren Daishonin cita al erudito budista chino del siglo VI, T'ien-t'ai: "Conforme la práctica progresa y la comprensión se desarrolla, los tres obstáculos y cuatro demonios surgen en formas confusas, compitiendo entre ellos para interferir. No se debe ser influenciado ni atemorizado por ellos. Si se cae bajo su influencia, se será conducido a los caminos del mal. Si se es atemorizado por ellos, se será impedido de practicar la enseñanza correcta" ("Carta a los hermanos", WND, 501). El Daishonin añade, "Esta afirmación no se aplica sólo a mí, sino que también es una guía para mis seguidores. Reverentemente hagan suya esta enseñanza, y transmítanla como un axioma de fe para las futuras generaciones". (Ibid.).<br />En el pasaje de T'ien-t'ai, "los tres obstáculos y cuatro demonios" se refiere a los diversos obstáculos e impedimentos, tanto intemos como extemos, para nuestra práctica budista. Así como una nave que avanza rápidamente surca a través de olas mas grandes y vientos más fuertes, cuando practicamos para descubrir la innata condición de la Budeidad, nuestra vida experimenta resistencia tanto del interior como del exterior. Cuando purificamos nuestros sentidos mediante la práctica, también comenzaremos a ver aquello que antes escapaba a nuestra visión ilusionada.<br />Si dejamos de practicar, al primer indicio de un obstáculo, sin embargo, no podremos alcanzar el destino de la felicidad absoluta ni librar nuestra vida de la ilusión, aunque podamos experimentar la calma del estancamiento o la comodidad familiar de nuestra oscuridad interior. Por esto es importante estudiar el Budismo. Como lo expreso T'ien-t'ai, los obstáculos para nuestra felicidad aparecen "en formas confusas". Las obstrucciones pueden no parecer siempre adversas. Algunos obstáculos pueden parecer favorables pero sirven para minar nuestra práctica del Budismo. Por esta razón, debemos discernir la verdadera naturaleza de nuestras circunstancias a través de la sabiduría desarrollada como resultado del estudio y la práctica. Es importante desarrollar el coraje para transformar las debilidades para enfrentar los obstáculos tal y conforme aparecen.<br />Cuando el Daishonin fue exiliado después del fallido intento de ejecución, la mayoría de sus discípulos renunciaron a su fe debido al acoso del sogunato: expulsión, multa o confiscación de propiedades. Cuando el gobierno militar japonés apreso a los Líderes de la Soka Gakkai durante la Segunda Guerra Mundial debido al rechazo del estado Shinto por parte de la organización, todos excepto Makiguchi y Toda abandonaron su fe. Estos ejemplos demuestran que el desarrollo de la sabiduría y el coraje mediante la práctica nos permite superar incluso obstáculos insuperables.<br />Llegar a ser feliz es sinónimo del proceso de superar los impedimentos para nuestra felicidad. Después de todo, el ser budista no significa que seamos inmunes a las vicisitudes de la vida. Desde la perspectiva del Budismo de Nichiren, cualquier obstáculo que encontremos en el curso de nuestra práctica demuestra nuestro progreso, convirtiéndose en una oportunidad para una mayor desarrollo. Por esto el Daishonin advierte: "Algo extraordinario también ocurre cuando una persona común alcanza la Budeidad. En ese momento, los tres obstáculos y cuatro demonios aparecerán invariablemente, y el sabio se regocijará y el necio retrocederá" ("Los tres obstáculos y cuatro demonios", WND, 637).<br /><br /><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:large;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(255, 102, 0);">10. DESAFIAR LA “OBSCURIDAD FUNDAMENTAL”</span></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(255, 102, 0); font-weight: bold;"><br /></span>Toda vida es igualmente valiosa. Las enseñanzas de Nichiren valoran especialmente la igualdad y la santidad de la vida. EI declaro que todos poseen el potencial para la felicidad absoluta y el poder para hacer del mundo un lugar mejor. En otras palabras, cada persona es importante no sólo para ella misma, sino también para todo el planeta. Pero la comprensión intelectual de este principio no se traduce automáticamente en respeto de sí mismo, para no mencionar el respeto a otras personas. Nuestras vidas también están imbuidas con lo que el Budismo llama “Ia oscuridad fundamental", la ilusión humana profundamente asentada que nos impide respetar todas las formas de vida y nos provoca a tomar ventaja de otros para nuestros propios fines egoístas.<br />Así como no podemos alcanzar una felicidad genuina sin superar obstáculos, tampoco podemos descubrir la iluminación sin desafiar la oscuridad fundamental. La práctica budista brinda la oportunidad de vencer en la lucha entre la iluminación y la ilusión; es un proceso para derrotar la oscuridad fundamental mientras se lucha por proteger la dignidad humana. Esta oscuridad interior se manifiesta a menudo en tendencias autoritarias como inclinarse ante personas de mayor influencia o ejercer algún control sobre otras a fuerza de nuestro propio poder. Conforme derrotamos a quienes tratan de controlarnos reflexionando en nuestras tendencias, nos hacemos claramente conscientes de los aspectos positivos y negativos que poseemos. Conforme desafiamos nuestra propia falta de estima, tanto por nosotros mismos como por los demás, solidificamos la fe en nuestra Budeidad innata, convirtiéndola así en la base de nuestra vida.<br />El Sutra del Loto describe a los lideres religiosos que sucumben a la oscuridad fundamental y al abuso de su influencia como "despreciar y menospreciar a toda la humanidad" (The Lotus Sutra, trad. Burton Watson, pág. 193). El sutra alienta a sus practicantes a desafiar la influencia de la autoridad religiosa corrupta declarando la universalidad de la Budeidad, que es la verdadera enseñanza del Buda (LS, 192-95). En verdad, el mensaje de dignidad humana de respetar a las demás personas, en especial a quienes sostienen el Sutra del Loto, es de la máxima importancia. El Sutra concluye con el mandato del Buda: "Si ve a una persona que acepta y sostiene este sutra, debe levantarse y saludarlo desde lejos, mostrándole el mismo respeto que al Buda" (LS, 324). El Daishonin considera este mensaje como "la suprema y principal enseñanza transmitida [del Buda]" (Gosho Zenshu, pág. 781).<br />La tolerancia genuina hacia todos las personas está basada en nuestra más firme intolerancia hacia cualquier forma de irrespeto por la vida. Respetar a algunas personas será poco sincero si ocultamos la oscuridad fundamental que ellas claramente manifiestan. Pero para desafiar a quienes "desprecian y menosprecian a la toda la humanidad" nosotros tenemos que hacer una autorreflexión honesta y valiente porque también poseemos las mismas tendencias, independientemente de que estén latentes. Sólo desafiando nuestra propia oscuridad fundamental así como a quienes abusan de su autoridad, podremos revelar nuestra Budeidad innata.<br /><br /><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0);"><span class="Apple-style-span" style="font-size:large;">11. DESPERTAR NUESTRO SENTIDO DE MISION</span></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0); font-weight: bold;"><br /></span>A menudo no nos detenemos a preguntarnos "¿Qué voy a hacer de mi vida?". Distraídos por la rutina diaria, podemos pensar, "Estoy muy ocupado para pensar en el significado de la vida", mientras en lo más profundo tememos la posibilidad de que nuestra vida pueda no tener propósito alguno. En verdad, nosotros buscamos algo o alguien por quien vivir, pensando que la vida vivida con algún propósito es mejor que vivir por nada.<br />Una vida significativa es vivida con una misión honesta y libremente escogida. Mientras más noble y profunda sea nuestra misión, más feliz y realizada se hará nuestra vida. El verdadero significado de la vida, sin embargo, no proviene de afuera, ni es algo que se nos da. Nosotros mismos debemos cultivarla. Nuestro propósito en la fe es establecer la felicidad absoluta más allá de esta existencia, por toda la eternidad. Comparada con la eternidad, nuestra existencia actual puede parecer que dura sólo un momento. La fe en la Ley Mística, no obstante, nos permite establecer una base de indestructible felicidad en este mundo, delineando nuestra misión eterna como seres humanos.<br />Nichiren Daishonin escribió al sacerdote exiliado, Sairenbo, "Si usted comparte el mismo espíritu que Nichiren, debe ser un Bodhisattva de la Tierra" ("El verdadero aspecto de todos los fenómenos", WND, 385). En varios de sus escritos, el Daishonin se identificó con el líder de los Bodisatvas de la Tierra. "Bodisatvas de la Tierra" significa los innumerables bodisatvas que aparecieron en el capítulo "Irrumpir de la Tierra" del Sutra del Loto. Shakyamuni les confió la misión de propagar la Ley después de su muerte. Los Bodisatvas de la Tierra no son dioses que descienden del cielo. Su irrupción significa que son personas comunes firmemente basadas en las realidades de la vida. El sutra los describe como que poseen capacidades espléndidas, gran sabiduría y la voluntad para soportar toda suerte de dificultades en bien de la verificación de la Ley Mística. Aquellos de nosotros que propagamos sinceramente la Ley Mística y mostramos victoriosas pruebas de nuestra fe son considerados como Bodisatvas de la Tierra.<br />Durante la Segunda Guerra Mundial, el primer presidente Makiguchi y el segundo presidente Toda soportaron la opresión del gobierno militar. Ellos fueron sucesores del indomable espíritu de Nichiren Daishonin, quien, como un león rey, no capituló ante ninguna persecución. Aunque Makiguchi murió en prisión, su discípulo Josei Toda despertó a su misión. EI comprendió lo que significaba vivir como un Bodisatva de la Tierra, practicando con "el mismo espíritu que Nichiren". En los inicios, la sociedad japonesa criticaba a la Soka Gakkai como una "asamblea de pobres y enfermos". Sin embargo, Toda alentaba a la membresía diciéndole que eran Bodisatvas de Tierra exactamente como estaba predicho en el Sutra del Loto. EI tenia la convicción de que los miembros de la Soka Gakkai no eran sólo enviados del Buda, sino también discípulos directos de Nichiren Daishonin. Cuando mantenemos "el mismo espíritu que Nichiren" para trabajar por la paz y la felicidad de todas las personas, nuestra vida se imbuye de una penetrante riqueza. No tenemos por que temer. Con un profundo sentido de misión como Bodisatvas de la Tierra, podemos ampliar infinitamente nuestra vida, y por consiguiente, crear ondas de paz.<br />Una noble misión le imparte un sublime significado a nuestra vida. Todos tenemos diversos roles que desempeñar, sea en nuestra familia o en la sociedad en general. Pero cuando despertamos a nuestra identidad esencial como Bodisatvas de la Tierra, le damos un profundo significado a nuestras capacidades individuales. Creamos valores positivos de los eventos desafortunados y las dificultades con un sentido de misión que nos posibilita conducir vidas esperanzadas y valientes.<br /><br /><br /><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:large;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(0, 102, 0);">12. APRENDIENDO DEL MAESTRO</span></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(0, 102, 0); font-weight: bold;"><br /></span>En su tratado, "Conversación entre un sabio y un hombre no iluminado", Nichiren Daishonin dice, "Tanto el maestro que expone los principios del Sutra del Loto como el discípulo que recibe sus enseñanzas, se convertirán en corto tiempo en budas a través del poder del Sutra del Loto" (WND, 133).<br />El establecimiento de la relación de maestro y discípulo no debe ser formal o esotérico. Mas bien, debe propor-cionar un camino para que los discípulos aprendan cómo practicar el Budismo del ejemplo de un maestro. Esa relación no debe ser jerárquica, ni un medio para controlar, ni una lealtad u obligación construida mediante una obediencia coercitiva.<br />En el Budismo del Daishonin, maestro y discípulo están en una posición de absoluta igualdad, compartiendo el mismo objetivo de diseminar la verdad de la práctica budista. El maestro valora el potencial del discípulo, mientras que el discípulo, inspirado por el ejemplo del maestro, gana convicción en su Budeidad innata. Por esta razón, el éxito de esa relación se desarrolla principalmente a través de la propia conciencia del discípulo.<br />Para nosotros, los maestros demuestran la grandiosidad del Budismo mediante sus propias acciones, dedicadas a propagar el Budismo en bien de todas las personas. Los discípulos luchan por aprender las enseñanzas esenciales del Budismo de sus maestros mientras se esfuerzan por la meta común de la paz y la felicidad. Mediante sus dedicados esfuerzos, los discípulos viven realmente el Budismo, y no simplemente lo estudian como un concepto intelectual. Una genuina relación entre maestro y discípulo, en consecuencia, anima la práctica budista. En su ausencia, el Budismo pierde su base en la realidad y se deteriora en la formalidad.<br />El camino del mentor y el discípulo es esencial para nuestra práctica budista pero no tiene nada que ver con el estatus en la sociedad o la posición en la comunidad budista. La conexión entre maestro y discípulo no esta determinada por la proximidad física ni por el estatus. Antes bien, el juramento de un discípulo de propagar la Ley y contribuir con la felicidad de los demás define la relación del discípulo con el mentor. Aunque ambos son únicos en su carácter, los discípulos se identifican con el maestro a través de la dedicación a los mismos ideales humanísticos del Budismo.<br />Debido a que los tres presidentes fundadores -Makiguchi, Toda e Ikeda- estuvieron plenamente conscientes de la importancia de la relación maestro y discípulo, ellos propagaron el Budismo a una escala sin precedentes, posibilitando así que muchas personas conduzcan vidas realizadas. De sus ejemplos, podemos aprender el espíritu y la práctica esenciales del Budismo de Nichiren y, compartiendo su compromiso con la paz y la felicidad de la humanidad, desarrollar nuestro propio potencial supremo de la Budeidad.</div></div>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-85313163879486115642009-04-01T11:42:00.000-07:002009-04-07T19:25:23.523-07:00Enamorados de laPaz<a dir="ltr" title="http://www.marchamundial.org" href="http://www.marchamundial.org/" target="_blank" rel="nofollow">http://www.marchamundial.org</a><br /><br /><a href="http://www.youtube.com/watch?v=Pmdw4cjGxWk">http://www.youtube.com/watch?v=Pmdw4cjGxWk</a><br /><br /><span style="font-family:arial;color:#993399;">Va a haber una marcha mundial por la paz-</span><br /><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(153, 51, 153); font-family: arial;"><br /></span>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-13031341566419337932009-03-30T19:49:00.000-07:002009-04-01T12:35:49.917-07:003 Obstaculos y los 4 Demonios<!--StartFragment--> <p class="MsoNormal">La práctica de entonar daimku existe para revelar ¨la verdad mística que existe en todos los seres vivos en forma inherente y primigenia¨, y para lograr la budeidad en esta existencia. Es una práctica incomparablemente ¨prodigiosa¨, por cuanto representa el medio para que todos los seres vivos tengamos acceso a la iluminación.<br /></p> <p class="MsoNormal"><span style="" lang="ES-AR">La fe que se practica en la Soka Gakkai implica una lucha activa para manifestar la ley mística en la propia vida. También produce el claro beneficio de pruebas concretas y reales. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="" lang="ES-AR">El propósito de la fe es desplegar libremente nuestro máximo potencial y resplandecer cada uno fiel a la naturaleza que le es propia. Por eso es importante estar siempre desafiándonos y avanzando, y sentir: ¨me esforcé en mi práctica diaria¨, ¨haré que mi fe sea cada vez más profunda!¨, ¨daré lo mejor de mi como integrante de la Soka Gakkai¨.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="" lang="ES-AR"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal">La ignorancia profundiza y exacerba las cinco inclinaciones ilusorias propias del ser humano: Ira, codicia, estupidez, arrogancia, y duda. Eso ocurre cuando uno sucumbe a la creencia de que la LEY está fuera de si mismo.<br /></p> <p class="MsoNormal"><span style="" lang="ES-AR">¨La advertencia del daishonin que nos pide: ¨si piensa que la ley está fuera de usted mismo, no está abrazando la ley mística, sino una enseñanza inferior¨. Buscar la Ley Mística en algún lugar externo o separado de nosotros equivale, de manera profunda, a evadir, la responsabilidad de nuestra propia vida. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="" lang="ES-AR">Practicar el budismo del Daishonin significa, no dejarnos arrastrar por las ideas cambiantes, no ser influenciables, construir una identidad sólida y resuelta, alta como el monte Fuji. Pero si descuidamos este esfuerzo y depositamos nuestra expectativa en otro lado, antes de que nos demos cuenta terminaremos adoptando creencias que nos harán buscar la ley afuera. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="" lang="ES-AR">Por ejemplo, si hacemos dmk pero siempre culpamos a otras personas o a nuestro medio ambiente de lo que nos toca vivir, estamos eludiendo el desafío de enfrentar nuestra propia ignorancia u oscuridad. De este modo, estamos buscando la iluminación fuera de nosotros mismos. Uno comienza a mejorar su situación y a ver cambios cuando se desafía a si mismo en un nivel más profundo. La oración es la fuerza motriz de este cambio. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="" lang="ES-AR"><o:p> Desde el punto de vista del budismo de Nichiren, cada uno de nosotros podemos lograr un estado de vida tan basto como el océano, capaz de experimentar una verdadera dicha aún en las circunstancias más dolorosas. Lo que nos permite tener esta convicción no es precisamente el tiempo que nos pasamos ¨pensando¨ en cómo resolver tal o cual situación sino la convicción que manifestamos para concretarlo.</o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="" lang="ES-AR">Daisaku Ikeda afirma: ¨Si uno usa el cerebro para desarrollar una fe realmente poderosa y contribuir a la causa del Kosen Rufu no podrá evitar ser cada vez más inteligente. No podrá evitar adquirir sabiduría. Y así, uno naturalmente se moverá en la mejor dirección, con el mejor ritmo. La vida concuerda, entonces, con la verdad más profunda (la ley mística), y uno es sabio según su modo peculiar de ser. La vida impregnada de sabiduría es prueba de la validez de nuestra fe. El Señor Makiguchi solía decir que el poder de la fe actuaba como un ¨remedio para curar la estupidez¨ ¨ <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="" lang="ES-AR">Como nuestra práctica de la fe apunta a lograr la budeidad en esta existencia, es absolutamente esencial que, cuando hagamos dmk, tengamos una actitud mental sólidamente enfocada. Es como disparar una flecha: Si uno no tiene un blanco trazado con claridad, tampoco tendrá fuerza para tensar el arco con energía y determinación. Del mismo modo las oraciones sólo pueden concretarse cuando uno convierte sus deseos difusos en determinaciones concretas y hace el dmk con la convicción de que, sin falta, logrará lo que se propone. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="" lang="ES-AR"><o:p> La queja y los reproches son las principales puertas por donde se filtran la duda generalizada y la incredulidad. Pero muchas veces, aún sabiendo que este proceder es erróneo, uno se encuentra haciéndolo igual. Cuando las quejas y los reproches se vuelven costumbre, actúan como un freno constante a nuestro crecimiento y nos llevan a poner en 2do plano nuestra auto superación y nuestro avance personal. Cuando eso ocurre, es como si pusiéremos una tapa que bloquea nuestro potencial;<span style=""> </span>en tal caso, terminamos cayendo en el camino de buscar la Ley fuera de nosotros. Es cierto, que cuesta mucho esfuerzo dejar de quejarnos y de lanzar reproches pero la Ley Mística nos proporciona la sabiduría para controlar estas tendencias y usarlas como trampolín para llegar a un crecimiento y un desarrollo positivos.</o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="" lang="ES-AR">A la vez, estemos muy atentos a otro peligro, y es el de hablar mal de los compañeros de fe. Cuando uno calumnia a otros o se entrega al resentimiento y a la envidia lo que hace es Virar hacia la negación de su naturaleza de buda. No poder creer en la BUDEIDAD de los demás – Así como no creer en la budeidad de uno mismo – nos lleva a desviarnos de rumbo y a buscar la ley externamente. Nuestra naturaleza de Buda es lo que, de manera esencial, nos impulsa a buscar la felicidad nuestra y ajena. No creer en la naturaleza de BUDA es negar el espíritu del Sutra del Loto, que enseña que todas las personas poseen el potencial de la budeidad.</span></p> LOS 3 OBSTACULOS: sansho shima (san=tres, sho=Obstáculos – Shi=cuatro, ma= demonios.<br /><br />Nichiren Daishonin dijo: “En el momento en que resuelva liberarse de los sufrimientos del nacimiento y de la muerte y alcance la Budeidad, encontrará los 3 obstáculos y 4 demonios. Esto es tan seguro como que la sombra sigue al cuerpo y los nubarrones acompañan a la lluvia”.<br />Si adoptamos la perspectiva del Daishonin sobre las dificultades de la vida, cualquier cosa que parezca frenar nuestra práctica budista y nuestra vida en general se transformará en una oportunidad para demostrar nuestro supremo potencial. Veamos:<br />Los obstáculos representan dificultades que interrumpen los caminos, espirituales y materiales, pero, pueden ser superados con esfuerzo, voluntad y sobre todo a través de la práctica budista. Y, ya que aprender a superar obstáculos nos hace más fuertes, estos últimos se vuelven una oportunidad de mejoramiento.<br />Los demonios por otra parte, bloquean totalmente la vida y el crecimiento y hacen retroceder. Sobre todo ponen en peligro nuestra fe. Por eso vienen también definidos como “ladrones de la vida”. Representan algo que puede bloquear y “robar” las mejores potencialidades. ¿Cómo podemos, entonces, distinguir entre obstáculo y demonio? En realidad, somos nosotros los que decidimos sí aquel problema, aquella dificultad o aquel deseo habrá que entenderlo en un sentido o en el otro. Son la determinación, la conciencia y la práctica budista las que determinan la calidad del “adversario”, permitiéndonos transformarlo y utilizarlo positivamente. “La falta de conciencia y la pereza transforman cada obstáculo en una pared insuperable, dando pie a que el demonio controle la vida y bloquee el desarrollo y la reforma” (D. Ikeda)<br /><br />Los tres obstáculos son:<br />Bonno-sho: Obstáculos originados en los deseos mundanos que se presentan debido a<br />los tres venenos: Ira, Avaria y estupidez. Estos venenos son males<br />Fundamentales, inherentes a la vida que originan el sufrimiento humano.<br />Tienen correlación respectivamente con los tres malos caminos, es decir, los<br />estados de Infierno, hambre y animalidad. Algunos abandonan la práctica<br />budista debido a que anteponen el logro de sus deseos inmediatos al<br />budismo. Es decir, están más interesados con la ganancia a corto plazo que el<br />desarrollo y el beneficio verdaderamente recompensante que es posible<br />alcanzar perseverando con la práctica budista. Otros renuncian a su fe debido<br />al emocionalismo, algunos encuentran razones para resentirse con otro<br />practicante y abandonar su fe para evitarlo o por rencor hacia esa persona.<br /><br /><br /><br /><br />Go-sho : Obstáculos debido al karma generados por cometer las cinco faltas graves.<br />Go-sho, también significa oposición de la familia.<br />Cinco Faltas Graves o Cardinales: Las cinco ofensas más graves del Budismo. Las explicaciones difieren, según distintos sutras y tratados. La versión más conocida es: 1) matar al propio padre; 2) matar a la propia madre; 3) matar a un budista; 4) calumniar a un buda y 5) crear desunión entre los creyentes. Se dice que aquellos que cometen cualquiera de las cinco faltas cardinales caen, indefectiblemente, en el infierno de sufrimiento incesante. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)<br />El obstáculo del karma se refiere a nuestra orientación karmica fundamental<br />que nos desvía del correcto camino del budismo. También son obstáculos que<br />presentan la esposa o los hijos. Algunos pueden abandonar su práctica<br />simplemente por satisfacer a los miembros de su familia o personas amadas<br />que pueden temer o resentirse con la práctica budista.<br /><br /><br />Ho-sho : Obstáculos debido a la dolorosa retribución causada por las acciones<br />cometidas en los 3 malos caminos( infierno, hambre y animalidad).Ho-sho<br />también se refiere a los obstáculos causados por los superiores<br />(gobernantes, padres, etc.).<br /><br />Una persona enfrenta sufrimientos como prueba del avance en su práctica y su mayor comprensión del Budismo. Por lo tanto, los Tres obstáculos y cuatro demonios (Sansho Shima) aparecerán sin falta. En este sentido, los obstáculos que confrontan las personas dedicadas a la práctica budista sirven para confirmar que están transitando el camino para la Iluminación<br />LOS CUATRO DEMONIOS<br />Son una referencia a las diversas funciones negativas de la vida y el universo (no a seres demoníacos reales) Estas funciones atormentan el cuerpo y la mente de un practicante budista. Los demonios en el budismo pueden ser considerados como metáforas para las funciones destructivas de la vida de los practicantes budistas en particular y de la gente en general.<br />bonno-ma: impedimentos que surgen de los deseos mundanos, debido a los tres venenos;<br />on-ma: impedimento de los cinco componentes: forma, percepción, conceptualización, volición y conciencia. El cuerpo y la mente humanos se manifiestan mediante la combinación temporaria de estos cinco componentes, y estos causan muchas clases de sufrimientos;<br />shi-ma: impedimento de la muerte, que nos hace abandonar la práctica del Budismo, o la muerte intempestiva de un creyente, que provoca dudas en otros;<br /><br />tenji-ma: impedimento de la función llamada "Demonio del Sexto Cielo" .<br />El “Demonio del Sexto cielo” que surge como función de la oscuridad fundamental para mantenernos en la ignorancia sobre nuestra naturaleza de Buda, obstruyendo nuestra iluminación.<br /><br />…Si Ud. propaga, los demonios surgirán sin fallar. De no ser por ellos, no habría forma de saber que ésta es la verdadera enseñanza<br /><br /><br />Pero quien es el Rey demonio del sexto cielo?<br />“Rey de los demonios que mora en el más alto de los seis cielos del mundo de los deseos.<br />También llamado Takejizaiten, Rey que usa, licenciosamente, los frutos de los esfuerzos de los demás para su propio placer.<br />Asistido por innumerables secuaces, trabaja para obstaculizar la práctica budista y se deleita minando la fuerza vital de los demás seres. Su meta es quitar la fuerza vital de los demás<br />“Este “rey demonio” – nuestro engaño fundamental innato funciona insidiosamente para erosionar nuestra fe y confianza, al surgir para contrariarnos, justo cuando estamos por alcanzar un avance sustancial en cuanto a cambiar nuestro destino, o cuando el movimiento por kosen-rufu esta presto a avanzar. Conscientes de esta dura realidad podemos escapar del caos causado por esta influencia malvada.<br />El Daishonin continúa, "Cuando él se encuentra con alguien con un espíritu de búsqueda, trata de obstaculizarlo." Cuando avanzamos en nuestra práctica budista, el Demonio del Sexto Cielo se manifiesta en diferentes formas para tratar de obstaculizar nuestro progreso.<br />Algunas veces esta naturaleza perversa aparece en nuestros cónyuges e hijos, utilizando nuestro afecto por ellos como medio de forzarnos a retroceder en la fe. En otras ocasiones, este rey demonio se manifiesta en nuestros padres, patronos o cualquier otra figura de autoridad con el fín de oponerse poderosamente a nuestra práctica,.<br />El Daishonin nos previene especialmente del Demonio del Sexto Cielo que se manifiesta en la forma de autoridad religiosa, tales como sacerdotes o eruditos budistas. Eminentes sacerdotes, perversos, codiciosos y arrogantes, que permiten al Demonio del Sexto Cielo dominar sus vidas, advierte el Daishonin. Ellos hábilmente engañan a aquellos que creen en el Gohonzon, conduciéndolos gradualmente a lo que en la superficie parece ser muy similar pero que en el fondo es fundamentalmente diferente.”<br /><br /><br /><br />Las fuerzas negativa constantemente tratan de entrar en nuestras vidas y distorsionar nuestros conceptos a través de la envidia, la ira y la estupidez con la finalidad de que perdamos de vista el camino correcto de la fe. <span style="font-size:130%;"><span style="font-weight: bold;"><br /><br /></span><span style="font-weight: bold;"> EL DESEO</span></span><br />El Deseo no por casualidad es el primero de los “ejércitos del Demonio del sexto cielo”, o sea, la primera entre las funciones de la “oscuridad fundamental”. Y, es evidente, el “peligro” potencial que representan. El deseo no solo es clasificado como una función (“el primer ejercito”) del Demonio del sexto cielo, si no también es definido como bonno-ma (japon. Bonno: ilusión, ma: demonio) uno de los cuatro Demonios del que habla Nichiren.<br />El deseo es un adversario traicionero, difícil de reconocer y utilizar. Al mismo tiempo representa una gran oportunidad de crecimiento. En “Los deseos mundanos son iluminación (bonno soku bodai)”, Nichiren sostiene que: Esta es la enseñanza más importante. Es la enseñanza de que “los deseos mundanos son (=soku) iluminación” y “los sufrimientos de nacer y morir son (=bodai) nirvana”. Si se entona Nam miojo rengue kio, también durante la relación sexual entre un hombre y una mujer, los deseos mundanos se transforman en iluminación y los sufrimientos de nacer y morir en nirvana.<br />El deseo, si es utilizado correctamente, representa entonces un potente motor para el crecimiento personal. Otra vez Nichiren, en el Ongi kuden (enseñanzas orales trasmitidas por Nichiren) , enseña que aquellos que entonan Nam miojo rengue kio queman la leña de los deseos mundanos para reavivar la llama de la sabiduría iluminada frente a sus ojos. Pero para utilizarla primero hay que conocerla. O sea hay que conocerse a sí mismo. Desde un cierto punto de vista, de hecho, cada uno “es” lo que quiere ser. La calidad del desear, la trama de los sueños, la fuerza y la grandeza de las aspiraciones determinan las características de una vida.<br />¿Pero, qué es el deseo? Con este término se puede calificar un sentimiento de búsqueda o espera tanto por la posesión de cosas materiales, como por el cumplimiento de lo que se ha entendido apto a nuestros propios gustos o exigencias. El deseo se define también como la necesidad de algo o alguien, como también la avidez hacia algo o alguien.<br />La función negativa se revela en el momento en que nos volvemos esclavos del deseo. Cuando, en pocas palabras, quedamos encadenados a los apegos. Desde este punto de vista las personas permanecen “envueltas” por el objeto de sus propios deseos, que puede llegar a volverse, de alguna manera, un objeto de culto.<br />Por otra parte existe también una función positiva del deseo, representada por la energía desarrollada por la expectativa. La búsqueda de la satisfacción de las necesidades propias y de la realización de los deseos que de ésa derivan, ha permitido grandes progresos a la humanidad en el curso de los siglos. Estando relacionados a las necesidades humanas, los deseos no pueden ser eliminados, ya que de alguna manera vendría anulada también la calidad humana<br />El Buda Sakyamuni nos invita a liberarnos de los apegos en cuanto ellos se vuelven cadenas que aprisionan el corazón. Sin embargo no debe ser un acto de represión, sino más bien un proceso dinámico de transformación<br />Daisaku Ikeda por otra parte aclara que “renunciar” hay que entenderlo como “erradicar”, o sea “iluminarse en relación”: para lograr la iluminación utilizando los propios apegos, no se deben erradicar los deseos, si no más bien observarlos con claridad, ya que la practica budista nos permite comprender la verdadera naturaleza de nuestros apegos, y utilizarlos como fuerza motriz para lograr la felicidad. (...)<br /><br /><span style="font-size:130%;"><span style="font-weight: bold;"> LA TRISTEZA</span></span><br />Cada persona, tiene su propia y personal manera de sufrir: hay quién sufre con rabia y quien con pereza, quien se aferra tenazmente a su dolor y quien lo “olvida”, quien lo consume en pequeños mordiscos y quien en cambio, lo devora en pocos, infinitos instantes; y también hay quien logra encontrar en el sufrimiento un empuje capaz de transformar la inercia del dolor en una fuerza constructiva.<br />Cuando la tristeza llena cada pensamiento y cubre todo lo que nos rodea, con la capa negra de pesimismo; alargando las horas en una infinita serie de dolorosos minutos, quitándonos la posibilidad de ver una salida y haciéndonos sordos a la voluntad de cambiar, entonces estamos experimentando una tristeza que podríamos llamar “absoluta”; que, tal como la felicidad absoluta, nace dentro de nosotros y se irradia después hacia el ambiente<br />El demonio de la tristeza es definido, como los otros nueve “ejércitos”, un “demonio interno”, o sea, una función presente dentro de la vida humana, y por eso es dentro de la vida humana que podrá ser combatido. No se trata de huir de la causa, removiendo la razón de nuestro sufrimiento, y menos aún de tratar de actuar sobre las circunstancias externas a nosotros, que son culpables de nuestra tristeza tanto como lo sería un vehículo que nos atropelle cruzando con una luz roja.<br /><br /><span style="font-size:130%;"><span style="font-weight: bold;"> HAMBRE Y SED</span></span><br />La historia del mundo es la historia del hambre. Que seguramente ha estimulado la civilización, ha sido la razón histórica de género humano<br />Como dijo Nichiren, ningún tesoro poseído por el ser humano es más precioso del alimento y de las bebidas.... Porque sirven parta proteger la dignidad de la vida. Es que muy a menudo ya no parece aquella amiga que fastidiaba amablemente el ichinen para recordarnos de estar vivos.<br />Es diferente. Probablemente porque nace de una incomodidad interna, de una infelicidad que nos ilusionamos de poder aplacar con alimento. O porque busca imprevistamente aquel mínimo de sobrevivencia a la cual la miseria da el sabor de lujo. Cuando desborda mas allá de las propias necesidades, entonces. O si reside en un cuerpo reducido a existir en treinta kilos de carne. Y es la sola emoción, la más desesperada, obsesiva.. Y si se adueña de todo subyuga cada uno de los sentidos, impone una animalidad primordial, hasta llegar al carácter monotemático de las formas de vidas más elementales.<br />Y entonces se tiene más hambre. Se es hambre. La “peor de las enfermedades” como se lee en las antiguas escrituras.<br /><br /><span style="font-size:130%;"><span style="font-weight: bold;"> APEGO AL PLACER</span></span><br />¿Solamente mío o para mí y para los demás? El egoísmo del placer es probablemente el enemigo más mezquino, justo porque aparentemente no nos hace sufrir. Trata de mantener eternamente situaciones fugaces, transforma en obsesión el cuidado hacia uno mismo, el deseo sexual o la búsqueda de riquezas. Sin embargo ampliando la perspectiva, pensando por ejemplo en el sexo como amor hacia otra persona, se puede disfrutar y alegrarse de algo que contrariamente quedaría solo en un vulgar apego.<br />Su meta es debilitar la condición de vida El trata de desviar nuestra dirección. Nos muestra caminitos, veredas imprevistas. Quiere entorpecer nuestra oración, evitar que vayamos hacia adelante. Quiere pararnos. No tiene el aspecto rabioso y acalorado de la ira, ni la expresión decaída de la tristeza, ni tampoco la voz elevada del poder. Así sería demasiado fácil reconocerlo. El tiene un bello aspecto. Además posee una de las técnicas más ambiguas para debilitar la condición de vida. Se disfraza con los objetos que más nos gustan. Con lo que parece sinónimo de libertad..El es el gran tramposo, es el apego al placer.<br />¿Pero cómo darnos cuenta, si mientras existe parece tan satisfactorio?<br />Se trata de probar salir de aquel círculo vicioso que termina por alimentar sólo a uno mismo.<br />Es el egoísmo el punto torcido<br />El budismo dice que el control del yo se ejercita siendo siempre íntegros en cualquier cosa que se lleve a cabo. Estar presentes al cien por ciento. Sobre todo mientras entonamos. La actitud frente al Gojonzon durante la entonación del Daimoku y del Gongyo es determinante.<br />Se pueden hacer horas y horas de Daimoku estando en otros sitios, allí con el cuerpo y la voz, mientras que la cabeza visualiza la decoración de la nueva casa, la disposición de los muebles, o recuerda un saludo de amor, recuerda la cara, los gestos y las palabras. Se ora por la mitad. En cambio el secreto está en: estar totalmente dedicados a lo que se está haciendo. Íntegros, mientras se entona, pero también en el placer. Íntegros, en aquella caricia o en aquel juego, lo que significa no ver únicamente lo de uno, no olvidar la relación entre lo que estamos haciendo y la vida.<br />El placer no es un demonio de por sí. El sexo, por ejemplo, es la manera más bella para expresar el amor hacia una persona, es la manera de lograr el nacimiento de otros seres humanos. El cuidado del propio cuerpo es un medio para decirnos que nos queremos, es una manera de reconocer que nosotros somos el castillo de la novena conciencia. También ganar dinero puede ser importante si es empleado para hacer algo bueno (si para lograr el kosen-rufu no se necesitara dinero no me preocuparía - solía decir Josei Toda).<br />Todo depende del uso que se le da.<br />Se trata de probar salir de aquel círculo vicioso que termina por alimentar sólo a uno mismo.<br /><br /><span style="font-size:130%;"><span style="font-weight: bold;"> EL MIEDO</span></span><br />Es verdad – como afirma Vera Slepoj en Entender los sentimientos – que el miedo tiene una función determinante para la sobrevivencia humana: cuando aparece, de hecho, produce una serie de modificaciones corporales que predisponen a la huida o a la agresión. Como la taquicardia, la producción de adrenalina y el aumento de la presión arterial.<br />Las reacciones de los seres humanos, entonces son las mismas de todos los demás animales, sin embargo, nuestra capacidad de asustarnos es mucho mayor que la de ellos. De hecho - dice también Slepoj – a diferencia de los animales, que reaccionan al peligro inmediato y real, el hombre tiene miedo hasta del recuerdo o de la anticipación o de la imaginación de una situación peligrosa.<br />Es suficiente con buscar en el diccionario: encontraremos una cantidad increíble de palabras que terminan por “fobia” (del griego phobos: temor). A parte de las fobias más conocidas por ser las más difundidas, como la agorafobia (miedo a los espacios abiertos), la claustrofobia (miedo a los espacios cerrados), el miedo a la muerte, al sucio, a las contaminaciones, al avión – hay otras que son verdaderamente “originales”.<br />Pero, cuántos de los miedos que aprisiona la humanidad de hoy, no podrían ser juzgados igualmente ridículos e inconsistentes? Sin embargo todos nosotros, quien más y quien menos, somos víctimas de los mismos. Veamos de que manera.<br />El miedo al silencio va a la par con otro gran miedo de nuestros tiempos: el de la soledad. Se tiene miedo de estar únicamente en compañía de uno mismo, y entonces se trata de quedar lo más posible entre los demás, se sale de shopping para los centros comerciales, nos agrupamos en las discotecas, se viaja únicamente en viajes organizados. Hasta quedarse en la cola del tráfico, nos hace sentir menos solos...<br />Miedo al silencio, miedo a la soledad: miedo a pensar. Miedo al silencio en nuestra propia cabeza y a pararse para escuchar los propios pensamientos. Miedo de mirarse en el espejo y decirle, a la imagen ahí reflejada: Estoy aquí. Soy yo. ¿Pero...quién soy YO?<br /><br />Miedo a mirarse adentro, mirarse de verdad hasta el fondo, y darse cuenta de que no todo lo que vemos nos gusta. La otra cara del miedo a mirarnos adentro es el miedo a mostrarnos a los demás por lo que verdaderamente somos, y ahí entonces la necesidad de utilizar máscaras.<br />Después está aquel miedo del cual nadie puede jactarse de no tener: el miedo a la muerte. Siempre ha existido, desde la aparición del primer ser humano sobre la tierra, sin embargo hoy este temor es aún más profundo<br />El elenco de los temores del hombre del 2.000 podría continuar al infinito. Pero detengámonos aquí, y miremos más bien cuáles instrumentos ofrece el Budismo de Nichiren Daishonin para combatir y vencer este gran enemigo.<br />Comprender profundamente el concepto del Karma nos ofrece una primera y potente arma para enfrentarlo. Al comienzo es desconcertante pensar de que todo, en la vida, depende exclusivamente de nosotros: puede parecer mucho más confortante creer que nuestra felicidad o infelicidad dependa de las personas que nos rodean, de un Dios, de un destino ya marcado en el cual no podemos cambiar ni una coma, porque de esta manera nos descargamos de cualquier responsabilidad. Por lo contrario asumir que suerte y mala suerte, sufrimiento y felicidad, todo aquello que nos ocurre no es más que el efecto de causas positivas o negativas que hemos puesto en el pasado, en un primer momento nos asusta aún más: nos damos cuenta que estamos solos, completamente solos y únicos responsables de nuestra existencia. Ya no podemos culpar a nada y ni a nadie, no podemos aferrarnos mas a ningún motivo, ni llorar sobre ningún hombro, menos todavía confiar en la clemencia de ninguna entidad superior.<br />Sin embargo, en la medida en que nos entrenamos para vivir según la estricta ley de causa y efecto, esta gran soledad de nosotros mismos frente a nosotros mismos se transforma en una gran libertad. Es verdad, el pasado está todo grabado en la octava conciencia, no nos lo podemos sacudir de encima y continuamos recibiendo los efectos día tras día, instante tras instante. Sin embargo todavía depende de nosotros y solamente de nosotros el quedar esclavos de estos efectos para siempre, vivirlos con una fatalidad ineludible, o si así queremos tomar en nuestras manos la vida, nos volvernos realmente artífices de nuestro destino.<br />Es posible hacerlo. Porque el karma no es sólo el pasado y los efectos que continuamos sufriendo: el karma es también – y sobretodo, en su concepción Budista – la acción que estamos cumpliendo ahora y aquella que hemos decidido cumplir y cumpliremos mañana.<br />En el Gojonzon esta inscrito también: “Para el presente y para el futuro” – recordaba Daisaku Ikeda en Los Angeles en el 1990 – para esto sirve la fe, para esto sirve la Ley budista. Cuando veneramos el Gojonzon, la vida eterna del tiempo sin comienzo emerge desde adentro de nosotros.<br /><br />Para aquel que cree en el Gojonzon, cada día, cada instante empieza desde el tiempo sin comienzo. Nos estamos siempre moviendo, llenos de esperanza, desde hoy hacia el futuro, desde este instante hacia la felicidad eterna. Somos siempre jóvenes, siempre a punto de empezar.<br />Después de infinitos años pensando en nuestros aspectos negativos (defectos, debilidades, miserias), pensando: Así soy y no puedo cambiar, no cambiaré jamás, a la luz de la practica budista comenzamos a ver nuestras tendencias negativas debilitándose cada vez más, siempre más controlables, menos desastrosas. Nos damos cuenta de que dentro de nosotros esta ocurriendo una transformación. La prueba concreta quita el miedo, que lleva a la inamovilidad y a la resignación, y da esperanza y confianza.<br />Al fin, tiene razón De Mello cuando dice: No existe mal en el mundo que no pueda ser atribuido al miedo. Ni siquiera uno. Ignorancia y miedo, ignorancia causada por el temor: es desde aquí que proviene cada mal, es de aquí que proviene la violencia.<br />Ignorancia significa no conocer, no saber, no ver. Tener los ojos vendados, incapaces de verse con objetividad y amor a sí mismo, a los demás, al mundo, a la vida y a la muerte. El Budismo de Nichiren Daishonin es una práctica para quitarse la venda de los ojos, y dejar que la vida fluya con inmensa energía y coraje y se expanda hasta los confines del universo<br /><br /><span style="font-size:130%;"><span style="font-weight: bold;"> EL SUEÑO</span></span><br />Porque dormir bien, es tan importante como el comer. Y el sueño hace bien. Envuelve el cuerpo y la mente y con dulzura aplaca la ansiedad y el cansancio. Regenera y nutre. Casi te lleva lejos, en lugares insólitos , en un espacio donde la gravedad ya no te permite sentir el peso de tu propio cuerpo, donde todo es posible y nada jamás tiene la responsabilidad de lo verdadero. Dormir bien es descanso. Un oasis que nos abraza como la caricia de una madre. Tengo sueño, tengo mucho sueño – No se porque, sin embargo estoy muy cansada y solo quiero dormir . Pareciera repetir una vocecita adentro, capaz de hacernos desistir de cualquier decisión<br />Aquel que bien lo conoce, a este señor, sabe que no es solamente nocturno. Sabe que su velo a veces es como una droga. Que embriaga , que penetra en las articulaciones, las manos, los pensamientos. A menudo es un cansancio que acompaña cada gesto. Distrae. Es una fuerza que atrae como si quisiera llevarme lejos de aquí, de los problemas, de los momentos de dificultad y fatiga.<br />Con los sueños y las esperanzas defraudadas. Las ilusiones. Los errores. Difícil darse cuenta de que durmiendo se quiere solo huir de si mismos, o de circunstancias que, para ser cambiadas, requieren de un esfuerzo mayor. Aquel de comenzar, determinación profunda, continuar y llevar a cabo los propios proyectos.<br />He aquí entonces todo el cansancio del universo, pareciera pesar sobre nuestros párpados. He aquí que el, el señor del sueño, estirando casi sus brazos, nos ofrece la salida<br />mas rápida y sencilla entre todas las huidas: dormir, y substraerse así, por poco tiempo, a la necesidad. Huir de la vida, como si de la vida pudiéramos de verdad huir.<br />El problema está, cuando este placer no esta tan claro. O no se presenta tal como un placer. Cuando los días, a menudo, los más importantes, requieren sudor y esfuerzos. Cuando nos damos cuenta de nuestras propias tendencias y de la dificultad en cambiarlas, de cambiar pensamientos y acciones. Aprender a ser un poco más. Cuando se necesita perseverar, avanzar no importa lo que pase, aunque nos cueste mucho y la meta nos parezca lejana. Es justamente en estos momentos, los mas críticos, aquellos en los cuales se necesitaría mayor atención, concentración y energía, que la magia de este señor se vuelve el arma de un demonio en contra de nosotros. En contra de la vida. Se transforma en uno de esos engaños listos a obstaculizar la vista y el camino. Un engaño sutil, de sabor dulce, narcótico. El sabor de la libertad. De la rebelión a las reglas del universo, según las cuales cada fruto de la tierra es el resultado de la fatiga con la cual hemos cuidado su aparecer. Dormir asume el aspecto de un libre albedrío que se opone a la necesidad del esfuerzo. El engaño encierra y distrae de la meta: mejor dormir, mejor no pensar, mejor dejar para mañana, pasado mañana, el mes siguiente; el despertar , el instante en cual decidir de verdad y cambiar el propio destino. En un prolongado rechazo a vivir que bloquee cualquier cosa.<br />Otros componentes<br />Duda y remordimiento, ira, éxito y ganancia, los ocho vientos: (prosperidad, decadencia, honor, deshonor, alabanza, critica, sufrimiento y placer. No se exaltará en la prosperidad ni se quejará en el declive), Orgullo y desprecio.<br />Existe una sola manera para desenmascarar un demonio: enfrentándolo. Entonces es posible encontrar en sí mismo la fuerza para transformar la inercia en acción, la autocompasión en autoestima y el egoísmo en altruismo.<br /><br />Las consecuencias de negar nuestra habilidad innata de superar los obstáculos y ser felices son profundamente graves; porque el dolor y el sufrimiento de buscar inútilmente la felicidad fuera de nosotros, son interminables. El Daishonin clarifica que Nam-myoho-renge-kyo es el bien supremo, que transciende el tiempo y el espacio. Nam-myoho-renge-kyo puede ser descrito como la esencia universal de todas las vidas y la fuente de la iluminación.<br /><br />La verdadera “clave”, es aquella de entonar Nam Miojo Rengue Kio con la meta de abrirnos al mundo, para salir del duro caparazón construido por nuestro egoísmo. Usando el Daimoku como un pico, para desmoronar el muro que nos rodea y lograr salir afuera, para “percibir” verdaderamente a los demás y hacernos “percibir” por los demás por lo que realmente somos. <!--EndFragment-->Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com6tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-46378551180085902642009-03-30T19:16:00.002-07:002009-03-30T19:18:02.221-07:00La Soka Gakkai Internacional<!--StartFragment--> <div class="Section1"> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><u><span lang="ES-TRAD" style="font-size:18.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; font-variant:small-caps;mso-ansi-language:ES-TRAD">La Soka Gakkai Internacional<o:p></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><u><span lang="ES-TRAD" style="font-size:13.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p><span style="text-decoration:none"> </span></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La SGI es una organización mundial que promueve la paz el respeto por la vida humana. Cuenta con más de doce millones de miembros en 185 países y territorios del mundo. Su base filosófica son los principios humanísticos del budismo de Nichiren Daishonin.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Historia</span></b><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">En 1975, en respuesta a las necesidades de una creciente membresía internacional, se fundó la Soka Gakkai Internacional (SGI). Hoy en día la SGI es una red mundial de 12 millones de miembros en 185 países y territorios que comparten la misma expectativa para un mundo mejor. Las raíces de su historia como institución se encuentran en el desarrollo de la Soka Gakkai (Sociedad para la Creación de Valor) en Japón.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Los setenta años de historia de la Soka Gakkai han implicado enormes desafíos que han derivado en un impresionante crecimiento y desarrollo, construido por sus propios miembros, quienes se han inspirados en el legado espiritual de los presidentes fundadores. La Soka Gakkai nació en 1930 como la Soka Kyoiku Gakkai (Sociedad Educacional para la Creación de Valor), una pequeña agrupación de educadores. Sus fundadores, Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944) y su discípulo Josei Toda (1900-1958), se inspiraron en el Budismo de Nichiren y se consagraron a la reforma educativa.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">En la obra “Sistema Pedagógico para la Creación de Valor”, Makiguchi sentó las bases y principios de la educación Soka, donde enfatizaba el desarrollo de la capacidad para el pensamiento crítico de los educandos por sobre la mera rutina del aprendizaje, así como la motivación interior por encima de la obediencia ciega. Esta era una manera de pensar revolucionaria para el sistema educativo japonés de aquel tiempo.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Por otra parte, para el Estado, la educación y la religión eran herramientas para divinizar al Emperador como un dios viviente y movilizar a la nación hacia la guerra. Toda y Makiguchi se reunían con las personas para discutir abiertamente la manipulación de la religión que efectuaba el Estado y advertían sobre la funesta tendencia hacia la guerra. En 1943, el Estado detuvo a algunos miembros de la Soka Gakkai y encarceló a Makiguchi y a Toda, catalogándoles de "delincuentes ideológicos". Makiguchi murió en la cárcel manteniendo firmemente hasta el final sus principios y convicciones.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">En medio de las cenizas y el caos de la posguerra en el Japón, Toda fue finalmente liberado. Este evento fue el inicio de la reconstrucción de la organización, eliminando la palabra Kyoiku, y recreándola bajo el nombre de Soka Gakkai. Toda amplió la visión de la organización, de una sociedad para el mejoramiento de la educación a una sociedad para el mejoramiento integral de la comunidad. Él promovió la práctica del Budismo como un medio de fácil acceso para que las personas pudieran reconstruir sus vidas y superar los obstáculos, en su búsqueda de la felicidad.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Toda falleció en 1958 y Daisaku Ikeda tomó la presidencia de la Soka Gakkai en 1960 cuanto tenía 32 años de edad. Bajo su liderazgo, la organización continuó creciendo y ampliando su enfoque al abrazar las actividades en los campos de la paz, la cultura y la educación. Paralelamente, la membresía fuera de Japón continuó creciendo. La SGI surge con el objeto de atender las necesidades propias de ese crecimiento y de profundizar el compromiso de la Soka Gakkai con el bienestar de toda la humanidad. Actualmente, los miembros de la SGI se esfuerzan por contribuir en sus respectivas sociedades como ciudadanos responsables sobre las bases de una visión orientada a la consecución de un mundo pacífico.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Makiguchi<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944) fue un educador reformista, filósofo y escritor, que fundó la Soka Kyoiku Gakkai (precursora de la Soka Gakkai) en 1930. Su vida se caracterizó por el enfrentamiento con las autoridades represivas. Como maestro, se dio a conocer por su calidez y consideración y pugnó por poner en práctica un enfoque educativo más humanístico y centrado en el educando. El se opuso terminantemente a las prácticas educativas corruptas, por lo que se vio forzado a jubilarse anticipadamente.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Posteriormente, fue puesto en prisión por su oposición a las políticas del régimen militarista japonés. Murió en prisión de desnutrición a la edad de 73 años. En años recientes, la atención internacional se ha sentido cada vez más atraída hacia sus teorías humanísticas sobre la educación.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Sus ideas sobre la educación</span></b><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La preocupación central de Makiguchi, la mayor parte de su vida, fue reformar el sistema educativo el cual, sentía, desalentaba el pensamiento independiente y reprimía la creatividad y la felicidad de los estudiantes. Él creía que la educación, en lugar de servir a los intereses del Estado, debería centrarse en la felicidad de los educandos.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Sus ideas sobre la educación, y su teoría de la creación de valor (Soka), la cual era la base de su pedagogía, fueron expuestas en su libro (1930) Soka Kyoikugaku Taikei (La Teoría Pedagógica de la Creación de Valor). Los puntos de vista de Makiguchi, refutaban la lógica del gobierno militarista, que buscaba usar la educación para formar sirvientes obedientes e incondicionales del estado.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Revolución religiosa<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">En 1928, a la edad de 57 años, Makiguchi se encontró con el budismo de Nichiren, hallando en él una filosofía integral que concordaba con su propia forma de pensar. Dos años después, él y su colega Josei Toda, fundaron la Soka Kyoiku Gakkai (Sociedad Educativa para la Creación de Valor), precursora de la actual Soka Gakkai y de la SGI.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La Soka Kyoiku Gakkai fue, en sus orígenes, un grupo reducido de educadores que se dedicaban a la tarea de la reforma educativa pero, paulatinamente, la organización desarrolló una membresía mucho más amplia, y fue enfocándose hacia la propagación del Budismo. Esto se debió a que Toda y Makiguchi se convencían cada vez más de que la filosofía de Nichiren, la cual centraba su atención en la transformación de la sociedad por medio del cambio interior individual, era el medio para lograr la reforma social fundamental que ellos habían intentado a través de sus esfuerzos educativos.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">El encarcelamiento<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Entre tanto, con objeto de granjearse el apoyo popular para su campaña de guerra, el gobierno japonés utilizó al shinto, con su mitología nacionalista e ideología de la veneración al emperador, para imponerla al pueblo como religión de Estado, al tiempo que crecía su intolerancia hacia la disidencia. Makiguchi se opuso acérrimamente a estas acciones represivas.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">En 1943, Makiguchi y Toda, junto con otros 19 líderes de la Soka Kyoiku Gakkai, fueron arrestados y puestos en prisión. En 1945, Makiguchi murió de desnutrición en la prisión, rehusándose, hasta el final, a transigir en sus creencias.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Toda</span></b><span lang="ES-TRAD" style="font-size: 14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Educador, editor y empresario que, como segundo presidente de la Soka Gakkai, reconstruyó la organización budista laica después de la Segunda Guerra Mundial, haciendo de ésta un movimiento popular lleno de dinamismo.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">El encuentro con su mentor<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Al llegar a Tokio procedente de la norteña isla de Hokkaido, Josei Toda, quien tenía poco más de veinte años, encontró un empleo como maestro en la escuela en donde Tsunesaburo Makiguchi era el director.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Impresionado por las ideas sobre la educación de Makiguchi, pronto estuvo bajo su tutela. En 1928 siguió a Makiguchi en su decisión de practicar el Budismo de Nichiren. Ambos fundaron más tarde la Soka Kyoiku Gakkai, predecesora de la Soka Gakkai.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">La cárcel<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Cuando Japón entró en la Segunda Guerra Mundial, Toda y Makiguchi fueron arrestados y puestos en prisión por oponerse a las políticas del gobierno militarista. Durante su confinamiento, Toda se consagró al estudio y la práctica del budismo de Nichiren, llegando a dilucidar profundamente sus principios. Sus esfuerzos lo llevaron a una comprensión esclarecida de que la budeidad es un potencial inherente a toda vida y ahondó su convicción en que toda la gente podía manifestar esta condición de vida iluminada a través de la práctica de las enseñanzas de Nichiren.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Construyendo la Soka Gakkai<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Al salir de la prisión cuando finalizó la Segunda Guerra Mundial, Toda comenzó a reconstruir la derrumbada Soka Kyoiku Gakkai, y le cambió el nombre a Soka Gakkai (Sociedad para la Creación de Valor).<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Toda enseñaba que, a través de la práctica budista y de una transformación motivada en el interior del individuo, o "revolución humana", todas las personas podrían cambiar su destino para bien. Este mensaje tuvo una poderosa resonancia entre mucha gente que sufría de pobreza, enfermedad y otros retos que enfrentaban en el caos de la posguerra en Japón. Más aún, la inquebrantable confianza de Toda en el poder de la filosofía de Nichiren y su habilidad para traducir los profundos conceptos del Budismo en una guía práctica para la vida diaria, reavivaron la esperanza y el valor de la gente.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Antes de morir, en 1958, Toda había construido una organización de cerca de un millón de miembros y cimentado las bases para la impresionante propagación del budismo de Nichiren en el extranjero.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">El legado de paz de Toda es también recordado por su posición intransigente en contra de las armas nucleares, a las que se refirió como absolutamente malignas y dijo también que representaban una amenaza al derecho inalienable de las personas a la vida. Toda exhortó a los miembros jóvenes de la Soka Gakkai a trabajar por la abolición de las armas nucleares. Su declaración contra las armas nucleares, hecha en 1957, ha sido la inspiración para las actividades de la SGI en favor de la paz.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Ikeda<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Daisaku Ikeda es el actual presidente de la Soka Gakkai Internacional y territorios, y fundador de varias instituciones educativas, culturales y de investigación. Es un filósofo budista, escritor prolífico y poeta laureado, reconocido como uno de los mayores intérpretes del budismo, que ha extraído la infinita sabiduría de esta religión para ayudar a la humanidad a sobrepasar muchos de los problemas que enfrenta hoy en día.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Perfil<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Daisaku Ikeda es un infatigable humanista, filósofo budista, literato y educador. En la actualidad preside la Soka Gakkai Internacional (SGI), una asociación que agrupa a más de doce millones de miembros en ciento ochenta y tres países que tiene como objetivo contribuir con el logro de la paz mundial y el bienestar de la sociedad mediante la promoción de la cultura, la educación y la oposición a la violencia.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Hijo menor de una familia de productores de algas marinas, nació el 2 de enero de 1928, en Tokio, Japón. Su vida fue forjada por recuerdos indelebles del tormento de la guerra. De sus cuatro hermanos que ingresaron al servicio militar, el mayor de ellos murió en acción. Estas experiencias, la angustia que sufriera la sociedad japonesa de la posguerra y su práctica de la filosofía budista han movido su vida en pos de los esfuerzos por arrancar de raíz las causas fundamentales que han dado pie a los conflictos entre los seres humanos.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">En 1947, a los 19 años de edad, Ikeda se unió a la Soka Gakkai (Sociedad para la creación de valor) poco después de conocer a Josei Toda quien, posteriormente, llegó a ser su mentor y a representar<span style="mso-spacerun: yes"> </span>un papel decisivo en la definición del rumbo que tomó su vida.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Desde su juventud, Ikeda fue un ávido lector y empezó a componer poesía en su adolescencia. Su sed insaciable por aprender lo llevó a continuar su educación bajo la tutela de Josei Toda, quien no solo era un filósofo budista, sino también educador y editor. Ikeda también trabajó al lado de su mentor por más de una década para formar y desarrollar el movimiento de la Soka Gakkai para la paz, la cultura y la educación. Toda falleció en abril de 1958 e Ikeda lo sucedió, en mayo de 1960, como presidente de la Soka Gakkai, desde cuya posición ayudó a extender la organización alrededor del mundo. En enero de 1975, Ikeda pasó a ser presidente fundador de la Soka Gakkai Internacional. Daisaku Ikeda tiene dos hijos, Hiromasa y Takahiro y tiene su lugar de residencia en Tokio con su esposa, Kaneko.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Actividades por la paz<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La SGI busca construir las bases para una cultura de paz. Sus publicaciones, exposiciones educativas y campañas dirigidas a la toma de conciencia, facilitan las oportunidades para el intercambio y el aprendizaje en este tema.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Los miembros de la Soka Gakkai en Japón han compilado 80 volúmenes de las experiencias de los tiempos de la Segunda Guerra Mundial y otros 20 volúmenes de testimonios de mujeres, con objeto de que las futuras generaciones no olviden la miseria de la guerra. Dichas colecciones en libros llevan los títulos de Gritos por la paz; Días brutales, noches brutales; La paz es nuestro deber y Las mujeres en contra de la guerra. El libro Gritos por la paz ya ha sido traducido al francés, alemán y rumano. Aquellos que colaboraron con estos textos pudieron haber mantenido sepultadas sus trágicas experiencias, sin embargo, han relatado sus historias con la esperanza de que ayuden a evitar que se repita la tragedia de la guerra.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">En Japón, Nueva Zelanda e Italia, se han recolectados firmas haciendo un llamado por la abolición de las armas nucleares en apoyo de la campaña Abolición 2000. Esta iniciativa fue conducida por el Comité Preparatorio para la Revisión del Tratado de No Proliferación de armas de la Conferencia 2000 en Ginebra, Suiza. Por ejemplo, en Japón, los jóvenes miembros de la Soka Gakkai emprendieron una campaña nacional para recolectar firmas. Durante esta campaña realizada entre noviembre de 1997 y enero de 1998, se recolectaron 13.016.586 firmas que fueron entregadas al Comité Preparatorio.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Desde 1980, exposiciones como " Armas nucleares: una amenaza para la humanidad" han recorrido las principales ciudades del mundo. Esta exhibición hace un llamado a la creación de conciencia de la responsabilidad que tiene cada ciudadano de nuestro planeta de construir un mundo más humano y libre de armas, con objeto de proteger a las futuras generaciones. La muestra fue presentada por primera vez en las oficinas centrales de las Naciones Unidas en Nueva York en 1982, y desde entonces ha recorrido de forma itinerante ciudades como Caracas, Venezuela; Buenos Aires, Argentina y San José de Costa Rica; entre otras. Se estima que más de 1.2 millones de personas han presenciado la exposición.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">En el Centro Taplow Court de la SGI del Reino Unido, se han llevado a cabo en forma regular, foros para la paz y los conflictos desde 1997, en asociación con la Red de Desarrollo para la Paz. Dichos foros, a los cuales concurren intelectuales, periodistas y trabajadores por el desarrollo, examinan métodos para la transformación de los conflictos y promueven una nueva escuela de "periodismo de paz". Aquí se alienta a los periodistas a que profundicen el análisis de las situaciones conflictivas y den mayor cobertura a las iniciativas de paz.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Los jóvenes miembros de la SGI de los Estados Unidos promueven la no-violencia a través de actividades como conciertos, festivales culturales, conferencias y talleres públicos. Esto forma parte de la campaña "Victoria sobre la Violencia", la cual comenzó en 1999 como iniciativa de los jóvenes en respuesta a la creciente preocupación por el incremento de la violencia juvenil. Posteriormente la campaña creció hasta convertirse en un programa nacional que ha ganado el apoyo y la participación de escuelas y otras organizaciones comunitarias. El énfasis primordial de la campaña está puesto en el valor del diálogo para la construcción de una cultura de paz, exhortando a los jóvenes a desarrollar la tolerancia, la confianza y la amistad entre sí, sin importar las diferencias étnicas, de religión, color de la piel o idioma.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Derechos Humanos</span></b><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoBodyText" style="text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La filosofía de Nichiren apuntala las actividades de la SGI. La SGI, inspirada en la importancia del respeto hacia la santidad de la vida que sustenta la filosofía de Nichiren, promueve actividades enarbolando la conciencia de los derechos humanos, con el fin de despertar en los individuos el espíritu de reconocer, respetar y apreciar las diferencias, tanto como las semejanzas entre la gente. La exposición de la SGI "Hacia el Siglo del Humanismo: Una Visión General de los Derechos Humanos en el Mundo de Hoy", fue organizada en apoyo a la Década de la Educación en los Derechos Humanos de las Naciones Unidas.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La exhibición es un compendio de la evolución de los derechos humanos y de los retos actuales para su consecución y se ha generado en los idiomas Inglés, Francés, Alemán, Italiano, Portugués, Español, Holandés y Japonés, siendo albergada en 30 países desde 1993.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La SGI-USA ha producido la exposición interactiva "Atesorando el Futuro: Derechos y Realidades de los Niños." La exposición trata sobre el portento de la juventud y expone los abusos de los derechos humanos que enfrentan los niños en los Estados Unidos de Norteamérica y en el mundo.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La exhibición está diseñada para que sea "amiga del niño", incluyendo, en la mitad inferior de cada panel, proyecciones ilustrativas para que los niños pueden activar con sus manos. La muestra ha viajado por varias ciudades de EE.UU. y se tiene programada su presentación en Camarillo, California, en un futuro cercano.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Programas Educativos<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La SGI tiene sus raíces en la Soka Kyoiku Gakkai (Sociedad Educativa para la Creación de Valor), una sociedad con fines educativos. Es por ello que la educación es una tarea importante para la organización. El objetivo fundamental en los programas educativos de la SGI es posibilitar a toda la gente a cultivar su personalidad y disfrutar de vidas plenas y felices.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La División de Educadores de la Soka Gakkai en Japón ofrece, desde hace ya 30 años, servicios de asesoría educativa para padres, niños y maestros a lo largo del país. Entre los asuntos clave está el índice de deserción escolar.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La organización de la SGI en Singapur, ofrece cursos mensuales para la atención pública de asuntos como la vejez y la jubilación. El programa, que se conoce como "Programa Soka de Actividades y Educación al Día," comenzó en marzo de 1998 y aspira a proporcionar al anciano actividades significativas durante el día, de tal manera que adquieran las habilidades sociales que les permitan enriquecer sus vidas y hacer frente a la vejez.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">En un esfuerzo para promover la alfabetización, miembros de la SGI-USA llevaron a cabo una campaña de recolección de libros para Sudáfrica entre 1993 y 1994: "Intercambio Amistoso a través del Conocimiento: Libros para África." La campaña se realizó en más de 50 ciudades en los Estados Unidos. Los libros recolectados se obsequiaron a dos universidades y tres ONG's en Sudáfrica. Por ejemplo, se obsequiaron más de 10,000 libros a la Cooperación Nacional de Alfabetización, una ONG que promueve la educación y la alfabetización en toda Sudáfrica.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">También hay miembros de SGI apoyando a la UNICEF en la Isla Mauricio, llevando a cabo trabajo como voluntarios para entrenamiento en alfabetización.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Más de 60 escuelas en Brasil han adoptado el enfoque educativo del presidente fundador de Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, el cual se basa en su teoría de la creación [de valor], y han reportado progresos en las relaciones de los hijos con sus padres así como en sus actitudes hacia la escuela. (Los programas: Puntos de Alfabetización y Proyecto Makiguchi en Acción, fueron iniciados por la División de Educadores de la Soka Gakkai de Brasil (BSG).<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Intercambios Culturales<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">El respeto hacia la diversidad cultural es una tesis fundamental para la SGI. Buscamos promover el intercambio cultural con el objetivo de crear una sociedad internacional de mutuo entendimiento y armonía.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Las organizaciones de SGI alrededor del mundo, llevan a cabo festivales culturales y musicales en forma regular, con base en la convicción de que la cultura es capaz de comunicar los corazones de la gente.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Además, se llevan a cabo también, de manera regular, numerosos intercambios estudiantiles y juveniles, en un esfuerzo por construir la paz sobre la base de persona a persona. Algunas de estas actividades patrocinadas por la SGI incluyen intercambios entre China y Japón, así como Irlanda del Norte e Inglaterra.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Medio Ambiente<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Con base en el concepto de la unidad de la vida y su ambiente, la SGI auspicia campañas para educar a la gente acerca de la necesidad de preservar y coexistir sensatamente con la biosfera de la Tierra.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">El Centro de Investigación Ecológica del Amazonas de la SGI en Brasil, ha contribuido a la protección de la Cuenca del Río Amazonas. Dicho Centro estableció dos localidades en el Amazonas para la reforestación y el cultivo de la agricultura nativa. La primera, en la confluencia de los Ríos Negro y Solimoes, está cultivando actualmente 25,000 semilleros que representan más de 50 especies nativas.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La otra localidad es Nueva Aripuana, en donde se esta trabajando para transformar las áreas empobrecidas y de baja producción agrícola, en bosques rentables por medio de la introducción de avanzados procedimientos de administración hortícola. Además, también patrocina conferencias como la del Desarrollo Sustentable del Ambiente del Amazonas en 1997 y "La Amazonia en el Tercer Milenio: Cambio de Actitudes" en 1999 que se llevó a cabo en Manaus, Brasil.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Cada año, miles de miembros de la SGI de Corea y sus familias, toman parte en campañas para limpiar ríos, parques y áreas públicas en Seúl, Pusan, Kwangiu y otras regiones. Estas actividades derivaron de las campañas de coloquios ambientales que se desarrollaron durante la década de los 80's a partir de los esfuerzos por ayudar a la gente con la cosecha y el trasplante de arroz en las áreas rurales, que tuvieron lugar durante la década de los 70's.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La SGI es especialmente activa en los Estados Unidos, Australia, República Dominicana, y muchos países asiáticos como las Filipinas, Tailandia, Singapur, Malasia, Hong Kong y Corea, en lo que a la promoción del Carta de la Tierra se refiere. En estos países se llevan a cabo foros y seminarios públicos para promover el Carta de la Tierra como un estatuto de los pueblos, mismo que expresa los valores éticos que son necesarios para el desarrollo sustentable.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <h1><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Carta de la SGI<o:p></o:p></span></h1> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:13.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Preámbulo<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">En ningún otro momento de la Historia, la humanidad se había visto tan oscilante entre la guerra y la paz, la pobreza y la abundancia, la igualdad y la discriminación, como lo estuvo en el siglo veinte.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Las armas nucleares, epítome del progreso de la tecnología y la industria militar han sido causa de matanzas en masa, aun cuando dichas armas representan una casi segura extinción de la especie humana. La producción y el consumo en gran escala, que caracterizan a la economía moderna, han determinado, por un lado, el surgimiento de países industrializados que disfrutan de una abundancia sin precedentes, y por otro, países en vía de desarrollo que se ven acosados por la pobreza aplastante y la indigencia.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Tampoco se vislumbra el fin de los conflictos humanos. En esta centuria, después de haber sufrido dos terribles guerras mundiales, la sociedad internacional finalmente ha tomado conciencia de su destino global aunque todavía, persiste la cruda realidad de la violencia étnica y la discriminación religiosa. Como si esto fuera poco, el egoísmo del hombre ha causado asimismo serios males al medio ambiente global. Frente a tales dilemas, una nube de incertidumbre parece extenderse sobre la suerte del género humano.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Nosotros, quienes representamos a las organizaciones que constituyen la SGI, tenemos plena convicción en que el budismo de Nichiren Daishonin es una filosofía que parte del reconocimiento de la dignidad del hombre y del valor universal de los derechos humanos, y que incentiva a los individuos a albergar misericordia por sus semejantes. Estamos convencidos de que la capacidad creadora del espíritu humano no sólo permite superar las innumerables crisis que afronta la humanidad sino que, además, contribuye a construir una sociedad pacífica y próspera fundada sobre los cimientos de una coexistencia armoniosa.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Aproximándonos al siglo XXI, nosotros, los miembros de la SGI, enarbolamos nuestra bandera como ciudadanos del mundo, y nos comprometemos solemnemente a resolver los problemas de orden global con espíritu de tolerancia, mediante el diálogo constante y la estricta observancia del espíritu de la "no-violencia". Al adoptar esta resolución en esta 20ª Asamblea General de la SGI, nos comprometemos a contribuir al avance de la sociedad humana.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:13.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:13.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Artículos</span></b><span lang="ES-TRAD" style="font-size:13.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">1. La SGI contribuirá con la paz, la cultura y la educación de toda la humanidad, basándose en el budismo que respeta la dignidad de la vida humana.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">2. La SGI, como una organización conformada por ciudadanos del mundo, protegerá los derechos fundamentales del hombre sin establecer discriminación alguna.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">3. La SGI respetará y protegerá la libertad de culto.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">4. La SGI promoverá la comprensión del budismo de Nichiren Daishonin propiciando el intercambio entre las personas, para contribuir así a la felicidad de cada individuo.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">5. Por medio de sus organizaciones afiliadas, la SGI alentará a sus miembros a ser buenos ciudadanos y a contribuir con la prosperidad de la sociedad.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">6. La SGI respetará la independencia y la autonomía de sus organizaciones afiliadas según las condiciones prevalecientes en cada país.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">7. Sobre la base del espíritu de tolerancia que caracteriza al Budismo, la SGI respetará a las demás religiones, dialogará con ellas y buscará su cooperación para resolver temas fundamentales que afectan a toda la humanidad.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">8. La SGI respetará la diversidad de las culturas y promoverá su intercambio, creando así una comunidad internacional de mutuo entendimiento y armonía.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">9. La SGI promoverá la protección de la naturaleza y el medio ambiente teniendo como base la idea sostenida por el budismo sobre la coexistencia simbiótica.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">10. La SGI contribuirá con la educación, en lo que concierne a la búsqueda de la verdad, así como con el progreso del saber, para brindar a los individuos la posibilidad de desarrollarse y disfrutar de una vida satisfactoria y feliz.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:13.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD">Algunas de las instituciones fundadas por el Pte. Ikeda:<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:9.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> </div> <span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-font-family:"Times New Roman";mso-bidi-font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:ES-TRAD;mso-fareast-language:EN-US"><br /> </span> <div class="Section2"> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">Universidad Soka de Japón<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">Universidad Soka de los Estados Unidos<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">Instituto Superior Soka para Señoritas<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">Escuela Soka de primera y segunda enseñanza básica y superior<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">Jardín de Infantes Soka<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">Asociación de Conciertos Min-On<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">Museo de Arte Fuji de Tokio<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">Centro Bostoniano de Investigaciones para el Siglo XXI<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">Centro Literario Víctor Hugo<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">Instituto de Filosofía Oriental<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">Instituto Toda de Investigación sobre la Paz Global<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">Mujeres por la Paz<o:p></o:p></span></p> </div> <i style="mso-bidi-font-style:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:7.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family: "Times New Roman";mso-bidi-font-family:"Times New Roman";mso-ansi-language: ES-TRAD;mso-fareast-language:EN-US"><br /> </span></i> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><i style="mso-bidi-font-style: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:7.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><i style="mso-bidi-font-style: normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:7.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt; mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></i></p> <!--EndFragment-->Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-15221060425451329482009-03-30T19:16:00.001-07:002009-03-30T19:16:52.837-07:00Preguntas y respuestas<!--StartFragment--> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">1) ¿Qué es más importante al invocar <i style="mso-bidi-font-style:normal">daimoku</i>: calidad o cantidad?<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:8.5pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-spacerun: yes"> </span><span style="mso-tab-count:1"> </span>Un billete de cien pesos vale más que uno de diez. Esto, si se quiere, se relaciona con la «calidad». Naturalmente, la mayoría de la gente preferiría tener un billete de cien que uno de diez. En la fe, es muy importante dirigir una oración sincera y poderosa. ¡Pero, por supuesto, mucho mejor aún es tener muchos billetes de cien! Así que, <i style="mso-bidi-font-style:normal">en lo que concierne a la oración, cuentan tanto la cantidad como la calidad. <o:p></o:p></i></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><i style="mso-bidi-font-style:normal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><i style="mso-bidi-font-style:normal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span></span></i><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Practicamos el Budismo para poder ser felices. Entonces, lo importante es que a cada uno le quede un sentimiento de <i style="mso-bidi-font-style:normal">profunda satisfacción</i> luego de invocar <i style="mso-bidi-font-style:normal">daimoku</i>. No hay reglas ni recetas sobre la cantidad de horas que hay que dedicar a la oración. A veces es útil ponerse un objetivo diario, pero cuando uno está cansado o se está durmiendo, y no se entiende ni el <i style="mso-bidi-font-style:normal">daimoku</i> que sale de sus labios, lo mejor es dejar ahí e irse a dormir. Con las fuerzas repuestas, uno podrá orar con mucha mayor energía y concentración a la mañana siguiente; esto es mucho más productivo. Cuando uno hace <i style="mso-bidi-font-style: normal">daimoku</i>, es importante la postura alerta, sincera y concentrada; no está bien orar en forma dispersa o somnolienta.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Lo esencial es que nuestro propio <i style="mso-bidi-font-style:normal">daimoku</i> nos deje satisfechos y con una sensación refrescante. Cuando uno fortalece esta vivencia día tras día, naturalmente encauza su vida en la dirección más positiva.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">2) ¿Qué debe tener en cuenta para instalar el altar una persona que está por recibir <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i>?</span></b><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:8.5pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>El <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i> es la entidad de la vida de Nichiren Daishonin, el Buda Verdadero de los Últimos Días de la Ley. Recibirlo es como darle la bienvenida al Buda en su hogar, de modo que usted querrá ubicarlo en un lugar que sea el más apropiado para que se siente el Buda.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>El altar budista o <i style="mso-bidi-font-style:normal">butsudan</i>, es la casa del <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i>, la fuente de la felicidad y prosperidad para Ud. y su familia, de ahora en delante. Trate de adquirir (o construir) uno que sea la expresión adecuada de su sincero sentimiento hacia el <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i>. Sin embargo, no hay necesidad de que sea extravagante o gaste más de lo que sus medios le permitan. A medida que usted comprenda la grandiosidad del <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon </i>naturalmente querrá dignificar el lugar donde está consagrado. En lo que concierne a los accesorios del altar, por lo menos debe tener un florero para las ramas verdes, un quemador de incienso y un candelabro. Además, puede tener una campana, una copa para el agua y un plato para las ofrendas.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:8.5pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">3) ¿Por qué ofrecemos al <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i> agua, hojas verdes, velas e incienso?</span></b><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size: 10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:8.5pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Las ofrendas al <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i> son una expresión importante de nuestra fe y no deben descuidarse. Lo más importante al hacer estos ofrecimientos es nuestro deseo de expresar nuestra gratitud al <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i>. Limpiar el altar y ofrecer agua fresca cada día, hacer ofrendas de ramas verdes<span style="mso-spacerun: yes"> </span>y fruta y encender las velas y quemar incienso mientras hacemos <i style="mso-bidi-font-style:normal">gongyo</i> e invocamos <i style="mso-bidi-font-style:normal">daimoku</i>, son todas ofrendas al <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i> y dignifican el lugar donde está consagrado.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>El ofrecimiento del agua velas, incienso etc. representa la devoción a los Tres Tesoros: el Buda (Nichiren Daishonin), la Ley (<i style="mso-bidi-font-style: normal">Nam-myoho-renge-kyo</i>) y el Sacerdote (Nikko Shonin). Uno puede utilizar ya sea un par de velas y dos floreros para el verde, o una vela y<span style="mso-spacerun: yes"> </span>un florero. La tríada de verde, velas e incienso tiene varios significados simbólicos, incluyendo las Tres Verdades, las Tres Propiedades y los Tres Potenciales inherentes a la naturaleza del Buda. En cuanto a las Tres Verdades, las velas simbolizan la verdad de la no-existencia; lo verde, la verdad de la existencia temporaria, y el incienso, la verdad del Camino Medio. En las Tres Propiedades el incienso representa la propiedad esencial de la vida del Buda, o la propiedad de la Ley; las velas la propiedad espiritual iluminada del Buda o la propiedad de la sabiduría; y lo verde representa la propiedad física iluminada del Buda, o la propiedad de la acción misericordiosa. En los Tres Potenciales inherentes a la naturaleza del Buda, el incienso representa la Budeidad; las velas, la sabiduría para percibirla, y lo verde, la capacidad para formar una relación con el medio ambiente que nos permita manifestarla.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 48.0pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 48.0pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>La tradición del ofrecimiento de agua procede de la India, el lugar de nacimiento del Budismo. Como la India es un país caluroso, el agua fue considerada desde tiempos antiguos, como de gran valor, y era costumbre ofrecerla a los invitados. Más tarde llegó a ser ofrecida ante las tumbas y los altares budistas. En la Soka Gakkai, la copa de agua fresca es ofrendada al <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i> cotidianamente, antes del <i style="mso-bidi-font-style:normal">gongyo</i> de la mañana, y retirada del altar antes del <i style="mso-bidi-font-style:normal">gongyo</i> de la noche.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:11.0pt 14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">4) ¿Cuál es el significado particular de quemar incienso, y cómo debe usarse?</span></b><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:8.5pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>El incienso fue usado tradicionalmente para crear una atmósfera de pureza y fragancia frente al altar budista. El ofrecimiento de fragancias en presencia del Buda es mencionado frecuentemente en muchas escrituras budistas, incluyendo el Sutra del Loto. En la Soka Gakkai, quemamos el incienso frente al altar durante el <i style="mso-bidi-font-style:normal">gongyo</i> de la mañana y de la noche como una expresión de sinceridad hacía el <i style="mso-bidi-font-style: normal">Gohonzon</i>. La clase de incienso más comúnmente usado ahora, fue introducida durante el periodo Edo (1600-1868). Se usa de uno a tres palillos, dependiendo de la medida de su quemador. El palillo de incienso, en otras religiones o escuelas de budismo, se quema en una posición erguida <i style="mso-bidi-font-style:normal">pero es una tradición del budismo de Nichiren Daishonin el poner el palillo de incienso en forma horizontal, con el extremo encendido mirando hacia la izquierda</i>. Esta posición es compatible con el objetivo de crear una atmósfera de tranquilidad delante del altar, y posee al menos dos simbolismos importantes: el primero tiene que ver con que nuestra práctica expresa paridad o igualdad con el <i style="mso-bidi-font-style: normal">Gohonzon</i>: no oramos ni rogamos a un hipotético ser supremo sino a la propia esencia de nuestra vida; otro simbolismo podría ser que, al quemar incienso de manera vertical, cuando caen las cenizas de disgregan o esparcen, mientras que cuando lo quemamos de manera horizontal las cenizas quedan conformando un “colchón” de esas mismas cenizas y de cenizas anteriores. Este simbolismo se relaciona con la Ley de Causalidad, por la cual toda causa produce su efecto y no existe efecto que no provenga de una causa.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 48.0pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 48.0pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:11.0pt 14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">5) ¿Por qué se usan las ramas verdes en vez de flores u otras plantas?</span></b><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:8.5pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Las flores son coloridas y agradables a la vista, pero pronto se marchitan y duran poco. Desde el punto de vista budista, representan la transitoriedad de todo fenómeno (Ley de Impermanencia) y por lo tanto, son juzgadas inapropiadas como ofrendas al Buda eterno cuya enseñanza conduce a todas las personas a la iluminación "por diez mil años y más". Las plantas ofrecidas ante el eterno y supremo <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i> deben expresar las virtudes de la eternidad y la pureza:<span style="mso-spacerun: yes"> </span>las ramas verdes, entonces, con su perpetua vitalidad, son más apropiadas. En Japón, se usa un arbusto de hojas verdes aromáticas llamado <i style="mso-bidi-font-style:normal">shikimi</i>. Sin embargo, cualquier rama verde cumplirá este propósito.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:8.5pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:16.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">6) ¿Cuál es el significado y el uso apropiado del <i style="mso-bidi-font-style:normal">juzu </i>(rosario budista)? ¿Es necesario llevarlo consigo todo el tiempo?<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>La palabra japonesa <i style="mso-bidi-font-style:normal">juzu</i> significa simplemente “un número de cuentas”. También son llamadas <i style="mso-bidi-font-style: normal">nenju</i>. <i style="mso-bidi-font-style:normal">Nen</i> significa meditar o tener en mente. Es decir, que cuando nos enfrentamos al <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i>, el <i style="mso-bidi-font-style: normal">juzu</i> nos ayuda a tener en mente los Tres Tesoros. Nichikan Shonin declara en “Los Tres Mantos de esta Escuela” que el <i style="mso-bidi-font-style: normal">juzu</i> es un implemento para ayudar a los mortales comunes en su práctica budista.<span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>El <i style="mso-bidi-font-style:normal">juzu</i> de la Soka Gakkai tiene 112 cuentas excluyendo las que están en las borlas. Estas 112 cuentas representan los 108 deseos mundanos más los cuatro Bodhisattvas de la Tierra (que simbolizan la fortaleza de trabajar, eternamente, por la felicidad de todos los hombres. Estos<span style="mso-spacerun: yes"> </span>Cuatro Bodhisattvas representan las Cuatro Virtudes de la vida del Buda: verdadero yo, eternidad, pureza y felicidad). También se dice que estas cuentas reproducen la imagen del cuerpo humano: las tres borlas de la derecha representan la cabeza y los brazos; las dos borlas de la izquierda serían las dos piernas. En el cruce de ambas cuentas, en el medio, se ubicaría el ombligo. Ello significa que, abrazando el <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i> y devocionándonos a<span style="mso-spacerun: yes"> </span>la invocación de <i style="mso-bidi-font-style:normal">Nam-myoho-renge-kyo</i> podemos transformar nuestras ilusiones y sufrimientos desde el infinito pasado, tal como son, en alegría e iluminación. Cuando lo usamos, la parte con las tres borlas debe colocarse en el dedo mayor de la mano derecha, y la de las dos borlas en el dedo mayor de la mano izquierda, cruzados una vez, en el medio. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Las palmas unidas de las manos representan la fusión entre la realidad (nuestra vida) y la sabiduría<span style="mso-spacerun: yes"> </span>(la Ley Mística). <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 48.0pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 48.0pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Los cinco dedos de cada mano en contacto serían la posesión mutua de los Diez Estados (ninguno de los Diez Estados existe en forma separada). Debemos tratar de evitar el frotar excesivamente las cuentas durante el gongyo y el <i style="mso-bidi-font-style:normal">daimoku.</i><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Muchas personas llevan sus <i style="mso-bidi-font-style:normal">juzus</i> todo el tiempo, pero no existe una regla fija y rigurosa sobre ello. Uno podría decir que es conveniente en el sentido de que teniéndolo, puede ayudar a elevar su conciencia, orgullo y sentido de responsabilidad como budista. Sin embargo, las circunstancias individuales difieren, y esto es algo que es mejor decidir caso por caso. Como en todo, lo importante es mantener la fe pura en el <i style="mso-bidi-font-style:normal">Gohonzon</i>, y, sobre esa base, decidir qué hacer en cada situación.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:8.5pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:16.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD">7) ¿Cuál es el significado de tocar la campana?</span></b><span lang="ES-TRAD" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="font-size:8.5pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>El capitulo <i style="mso-bidi-font-style:normal">Ho</i> (primero) del Sutra del Loto dice: “...dioses y dragones, seres humanos y no humanos, continuamente ofrendan perfume y música”. Hay una mención frecuente en el Sutra del Loto y otras escrituras budistas en cuanto a que la música también fue usada como una ofrenda al Buda.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Similarmente, tocar la campana durante el <i style="mso-bidi-font-style:normal">gongyo</i> sirve para alabar al Buda Verdadero y elevar el corazón con su hermoso sonido. Por lo tanto no debe sonar desagradable, sino de una manera placentera. No hay necesidad de preocuparse demasiado por ello; sólo tenga en mente este punto fundamental. Si usted vive en un departamento o con otras personas, sea cuidadoso de no tocar la campana muy fuerte como para perturbarlos.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>En suma, las cuentas del <i style="mso-bidi-font-style:normal">juzu</i>, el altar, el incienso y los demás elementos forman parte del «ritual» y están sujetas a cambios, según la época y el lugar, etc. Lo que nunca cambiará es la naturaleza dual de nuestra práctica: <i style="mso-bidi-font-style:normal">para uno </i>y<i style="mso-bidi-font-style:normal"> para los demás</i>. La práctica para uno es hacer <i style="mso-bidi-font-style:normal">daimoku</i> y <i style="mso-bidi-font-style: normal">gongyo</i> con fe, la práctica para los demás implica transmitir a otras personas la Ley Mística.<o:p></o:p></span></p> <!--EndFragment-->Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-63187540533069679362009-03-30T19:13:00.000-07:002009-03-30T19:15:11.136-07:00TÉRMINOS Y CONCEPTOS BUDISTAS<!--StartFragment--> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style="font-variant: small-caps; "><u><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 204, 255);">Términos y Conceptos Budista</span></span><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 204, 255);">s</span></span></u><o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style="mso-ansi-language: ES"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES">Los Diez Estados</span></b><span lang="ES" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Los diez estados (<i style="mso-bidi-font-style:normal">jikkai</i>) indican diez condiciones en las que una entidad de vida se manifiesta en el curso del tiempo. El factor primordial de los Diez Estados es la sensación subjetiva experimentada por el “yo” en las profundidades de cada vida individual. Los Diez Estados son:<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>1) <b style="mso-bidi-font-weight:normal"><u>Infierno</u></b>: Es una condición en la que uno está dominado por el impulso furioso de destruir y de atraer la ruina sobre sí mismo y sobre los demás. Concretamente, este estado representa el sufrimiento y la desesperación más extremos.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>2) <b style="mso-bidi-font-weight:normal"><u>Hambre</u></b>: En esta condición, uno está sometido a un insaciable deseo egoísta de riquezas, fama y placer, que jamás puede ser enteramente satisfecho.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>3) <b style="mso-bidi-font-weight:normal"><u>Animalidad</u></b>: Cuando está presente, uno se deja llevar por el impulso de los deseos e instintos, pues carece de la sabiduría para controlarse.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>4) <b style="mso-bidi-font-weight:normal"><u>Ira</u></b>: Consciente de su propio yo, pero dominado por el egoísmo, uno es incapaz de comprender las cosas como son y menosprecia y agrede la dignidad de los demás.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>5) <b style="mso-bidi-font-weight:normal"><u>Humanidad</u></b>: En este estado, en que uno es capaz de controlar temporariamente sus deseos e impulsos mediante la razón, se puede vivir una vida pacífica, en armonía con el entorno y con otras personas.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>6) <b style="mso-bidi-font-weight:normal"><u>Éxtasis</u></b>: Es una condición en la que existen el contento y la alegría por haberse librado del sufrimiento, y la satisfacción de haber concretado algún deseo.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>7) <b style="mso-bidi-font-weight:normal"><u>Aprendizaje</u></b>: Los seis estados anteriores, desde Infierno hasta Éxtasis, surgen por el imperio de los impulsos o deseos, pero quedan bajo e absoluto control de las restricciones que les impone el entorno y son extremadamente vulnerables a las diferentes circunstancias. Aprendizaje, por el contrario, es una condición que se experimenta cuando uno lucha por un estado de satisfacción y estabilidad, mediante la reforma y el desarrollo de su propia vida.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>8) <b style="mso-bidi-font-weight:normal"><u>Comprensión intuitiva</u></b>: Es una condición similar a la de Aprendizaje, porque en ambas está presente esa lucha por transformarse uno mismo. Pero lo que los diferencia es que, en el estado de Comprensión Intuitiva, en vez de intentar aprender lo que lograron los antecesores, uno trata de dominar el proceso de la propia transformación mediante la observación directa de los fenómenos.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>9) <b style="mso-bidi-font-weight:normal"><i style="mso-bidi-font-style:normal"><u>Bodhisattva</u></i></b>: Es un estado signado por la misericordia, en el que el individuo se dedica a la felicidad de los demás, aunque esto implique sacrificios. Las personas de Aprendizaje y Comprensión Intuitiva tienden a carecer de misericordia y a llegar a extremos en la búsqueda de la propia perfección. Por el contrario, un <i style="mso-bidi-font-style:normal">Bodhisattva</i> descubre que ese camino hacia la perfección radica en la acción misericordiosa de salvar a otros del sufrimiento.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>10) <b style="mso-bidi-font-weight:normal"><u>Buda</u></b>: esta condición se alcanza cuando uno logra la sabiduría de percibir la realidad última de su propia vida y adquiere la infinita misericordia de dirigir constantemente sus acciones hacia objetivos benevolentes; cuando desarrolla un yo eterno y una pureza absoluta en su vida, que nada puede mancillar. La budeidad es un estado ideal que se puede alcanzar a través de la práctica budista. Sin embargo, ya que ninguna condición de vida es estática, la Budeidad no debe ser considerada el objetivo final: por el contrario, es algo que uno experimenta en la profundidad de su ser al tiempo que continúa actuando con benevolencia en su vida diaria. En otras palabras, la Budeidad se manifiesta diariamente en la conducta del <i style="mso-bidi-font-style:normal">Bodhisattva</i>: buenas acciones y actos misericordiosos.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES">La posesión mutua de los Diez Estados</span></b><span lang="ES" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size: 10.0pt;mso-ansi-language:ES"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Significa, en esencia, que <b style="mso-bidi-font-weight:normal">cada uno de los Diez Estados de la vida posee el potencial de manifestarse y de manifestar, a su vez, los otros nueve</b>. La vida no permanece estable en uno u otro de los Diez Estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde el Infierno hasta la Budeidad, en cualquier momento. Para alguien que se encuentra en el estado de Infierno, el entorno es miserable, sea éste cual fuere. Para quien experimenta el Éxtasis, ese mismo entorno está colmado de felicidad. La posesión mutua de los Diez Estados indica una posibilidad permanente de cambiar de una condición a otra.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Al observar la vida de una persona por un cierto tiempo, se puede comprobar la existencia en ella de una tendencia básica o una fuerte inclinación hacia uno o más de los Diez Estados. La vida de un individuo misericordioso está centrada alrededor del estado de <i style="mso-bidi-font-style:normal">Bodhisattva</i>. No obstante, alguien cuya tendencia vital básica es la de <i style="mso-bidi-font-style: normal">Bodhisattva</i>, también puede manifestar Hambre, Éxtasis o algún otro estado, en cualquier momento. Por ende, cualquier estado que prevalezca, posee el potencial de manifestar todos los demás.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>El término <b style="mso-bidi-font-weight:normal">“revolución humana” indica la elevación gradual del estado de vida que se manifiesta como la tendencia primordial de un individuo y, asimismo, la consolidación de la Budeidad como la base de su vida. </b>Como consecuencia de esa elevación, las actividades de la vida se centran alrededor del estado más excelso, el de la Budeidad.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES">Unidad de cuerpo y mente<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Los tratamientos médicos psicosomáticos en Occidente se basan en descubrimientos científicos relativamente recientes, que tienen en cuenta las relaciones entre el cuerpo y la mente, en lo que respecta a las enfermedades físicas. Dentro del budismo, siempre se ha considerado que <b style="mso-bidi-font-weight:normal">el cuerpo y la mente poseen una relación de inseparabilidad. Aunque lo material y lo espiritual son dos clases diferentes de fenómenos, son, en esencia, indivisibles</b>. Cuando una persona está en estado de excitación, su corazón late más rápidamente que de ordinario. El sufrimiento o la angustia profundas provocan el debilitamiento de la fuerza vital, en tanto que una vida rica en energía renueva el cuerpo y la mente. De la misma manera, los delicados cambios en los estados emocionales o mentales de un individuo emergen a la superficie y se manifiestan visiblemente en las expresiones del rostro, por ejemplo.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES">Inseparabilidad de sujeto y medio ambiente</span></b><span lang="ES" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size: 10.0pt;mso-ansi-language:ES"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>La relación entre la vida y su entorno se explica según el concepto de <i style="mso-bidi-font-style:normal">esho funi</i>, es decir, la unidad de la vida y su ambiente. Un entorno es el reflejo de la vida interior de la persona que lo habita y asume las características que están de acuerdo con la condición de vida de esa persona. En otras palabras, <b style="mso-bidi-font-weight:normal">la vida extiende su influencia hacia el medio ambiente circundante</b>.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Aunque percibamos las cosas que nos rodean como si estuvieran separadas de nosotros, existe una dimensión en la que nuestra vida es una con el universo. En otras palabras, <b style="mso-bidi-font-weight:normal">en el nivel más básico de la vida, no hay separación entre nosotros y el ambiente que nos rodea.<o:p></o:p></b></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Las personas también crean ambientes físicos que reflejan su realidad interior. Todo a nuestro alrededor, incluyendo las relaciones las relaciones familiares y el trabajo, es el reflejo de nuestra vida interior. Todo lo percibido por el individuo se modifica de acuerdo a su estado de vida. Así que, si cambiamos nosotros, nuestras circunstancias también cambiarán inevitablemente.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Éste es un concepto liberador, pues esclarece que <b style="mso-bidi-font-weight: normal">no hay necesidad de buscar la budeidad fuera de nosotros mismos o en un lugar en particular. Dondequiera que estemos, cualesquiera sean nuestras circunstancias, podemos manifestar nuestra Budeidad innata y así transformar nuestro ambiente en la “tierra de Buda”, un lugar lleno de alegría donde podemos crear valor para nosotros y para los demás.<o:p></o:p></b></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Nichiren Daishonin escribió: <i style="mso-bidi-font-style:normal">“Si el corazón de las personas es impuro, la tierra en la que viven también es impura, pero si el corazón de las personas es puro, su tierra también lo será. No existen dos tierras que sean pura o impura en sí mismas. La única diferencia yace en el bien o el mal de nuestro corazón.”</i><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>La acción individual más positiva que podemos llevar a cabo, para nuestra sociedad y nuestra tierra, es transformar nuestra propia existencia para que deje de estar dominada por la furia, la codicia y el miedo. Cuando manifestamos sabiduría, generosidad y honestidad, hacemos elecciones más provechosas de forma natural y nos hallamos en un entorno generoso y confortable.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES">Transformando el veneno en medicina<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>La ley del karma enseña que, para bien o para mal, los efectos de nuestras acciones regresan invariablemente a nosotros. Cuando recibimos los efectos del mal karma, sufrimos. Pero debido al poder del Gohonzon, <b style="mso-bidi-font-weight: normal">nuestra fe decidida puede transformar cualquier sufrimiento en beneficio</b>. Este concepto es conocido en el Budismo como “transformar el veneno en medicina” (<i style="mso-bidi-font-style:normal">hendoku iyaku</i>).<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Transformar veneno en medicina significa que, cuando experimentamos una pérdida, un dolor o un fracaso, tenemos en nuestras manos la fuerza para transformar ese sufrimiento en alegría y buena fortuna, ya que abrazamos el Gohonzon. Esto no es meramente una cuestión de sentimiento subjetivo. Con una oración decidida al Gohonzon, <b style="mso-bidi-font-weight:normal">podemos transformar una situación destructiva en positiva y un error en algo afortunado</b>. La confianza en este principio nos permitirá avanzar en la vida con ímpetu y firmeza. El Presidente Ikeda ha dicho: <i style="mso-bidi-font-style:normal">“Cuando fracasemos, ‘transformemos el veneno en medicina’ y empecemos a luchar otra vez por nuestras metas. Esto es ‘crear valor’ en el verdadero sentido.”<o:p></o:p></i></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-spacerun: yes"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style="font-size:14.0pt; mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language:ES">El principio de la unión (<i style="mso-bidi-font-style:normal">Itai doshin</i>)<o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt 16.0pt"><i style="mso-bidi-font-style:normal"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Itai doshin</span></i><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"> (“distintas personas, pero con un mismo propósito”) es el principio de la armonía y de la unión enseñado por Nichiren Daishonin. <i style="mso-bidi-font-style:normal">Itai</i> significa “varios cuerpos”, y “cuerpo” denota el ser individual, como también, el singular conjunto de relaciones o interacciones que la persona tiene con las circunstancias que la rodean. <i style="mso-bidi-font-style:normal">Itai </i>es la abrumadora variedad de diferencias que ocurren entre las entidades de la vida. Literalmente <i style="mso-bidi-font-style:normal">doshin</i> significa “con el mismo pensamiento”. Sin embargo, no todas las personas tienen exactamente los mismos pensamientos todo el tiempo. Más bien, dicha expresión apunta al deseo común de la humanidad de concretar los ideales compartidos por todos. <i style="mso-bidi-font-style:normal">Doshin</i> es el estado en que las personas trabajan juntas para alcanzar un ideal común. Por lo tanto, <i style="mso-bidi-font-style:normal">itai doshin</i> es el principio que permite a las personas esforzarse constructivamente para concretar cualquier meta, pero reconociendo que son esenciales la individualidad y las diferencias entre las personas.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><i style="mso-bidi-font-style:normal"><span lang="ES" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES"><o:p> </o:p></span></i></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><i style="mso-bidi-font-style:normal"><span lang="ES" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES"><o:p> </o:p></span></i></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><i style="mso-bidi-font-style:normal"><span lang="ES" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES">Kosen-rufu</span></i></b><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style="font-size:14.0pt;mso-bidi-font-size:10.0pt;mso-ansi-language: ES"><o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Significa literalmente <i style="mso-bidi-font-style:normal">"declarar y difundir ampliamente"</i> (el budismo). El término aparece en el capítulo <i style="mso-bidi-font-style:normal">Yakuo</i> (23°) del Sutra del Loto que dice: <i style="mso-bidi-font-style:normal">"En el quinto medio milenio posterior a mi muerte, alcancen el Kosen-rufu del mundo y nunca permitan que cese su flujo"</i>. Nichiren Daishonin define <b style="mso-bidi-font-weight: normal">Nam-myoho-renge-kyo</b> de las Tres Grandes Leyes Secretas como <b style="mso-bidi-font-weight:normal">la Ley que debe ser declarada y esparcida durante el Ultimo Día de la Ley.</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>1) El 12 de Octubre de 1279 el Daishonin estableció el Dai-Gohonzon del Budismo Verdadero como objeto de veneración para manifestar la budeidad. De esta manera, el objeto o entidad de la Ley, que todo el mundo debería venerar, fue establecido. <i style="mso-bidi-font-style:normal">Este es el kosen-rufu de la entidad de la Ley.</i> <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>2) A través de la propagación de las enseñanzas del Daishonin, millones de personas abrazarán al Gohonzon como objeto de veneración: <i style="mso-bidi-font-style: normal">esto constituye el kosen-rufu de la sustanciación,</i> tarea que el Daishonin encomendó a sus discípulos y que está llevando a cabo la Soka Gakkai. El Daishonin escribió:<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:0in;margin-right:42.55pt;margin-bottom: 0in;margin-left:42.55pt;margin-bottom:.0001pt;text-align:justify;tab-stops: 14.2pt"><i style="mso-bidi-font-style:normal"><span lang="ES" style="mso-ansi-language: ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Todos los discípulos y creyentes de Nichiren deben invocar Nam-myoho-renge-kyo en unión (</span></i><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">itai doshin<i style="mso-bidi-font-style:normal">) trascendiendo todas las diferencias que pueda haber entre ellos, hasta llegar a ser inseparables como los peces y el agua en que nadan. <u>Este lazo espiritual es la base para la transmisión universal de la Ley Suprema de la vida y de la muerte. Aquí yace el verdadero objetivo de la propagación de Nichiren. Cuando estén unidos así, hasta el gran anhelo del kosen-rufu podrá lograrse sin falta.</u> <o:p></o:p></i></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:0in;margin-right:42.55pt;margin-bottom: 0in;margin-left:42.55pt;margin-bottom:.0001pt;text-align:justify;tab-stops: 14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-spacerun: yes"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" align="right" style="margin-top:0in;margin-right:42.55pt; margin-bottom:0in;margin-left:42.55pt;margin-bottom:.0001pt;text-align:right; tab-stops:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">(“Transmisión directa de la esencia de la vida”)<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;tab-stops:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"><span style="mso-tab-count:1"> </span>En el Budismo de Nichiren Daishonin, orar significa invocar <i style="mso-bidi-font-style: normal">daimoku</i> sobre la base de un <b style="mso-bidi-font-weight:normal">compromiso o juramento.</b> En su esencia, <b style="mso-bidi-font-weight:normal">este juramento es lograr el <i style="mso-bidi-font-style:normal">kosen-rufu</i></b>. En otras palabras, significa invocar resueltamente con un sólo pensamiento: <b style="mso-bidi-font-weight:normal">"Yo realizaré el <i style="mso-bidi-font-style: normal">kosen-rufu</i> de la Argentina. Por lo tanto, mostraré una magnífica prueba real en mi trabajo. Por favor, que pueda poner de manifiesto mi mayor potencial"</b>. Así debe ser su oración. También es importante establecer metas claras y concretas en cuanto a lo que esperamos alcanzar cada día y orar y desafiarnos para concretarlas. Esta <b style="mso-bidi-font-weight:normal">seria determinación</b> hará surgir sabiduría y habilidad, llevándonos así al triunfo. En resumen, para triunfar en la vida, necesitamos <i style="mso-bidi-font-style: normal">determinación y oración, esfuerzo e ingenio.</i><o:p></o:p></span></p> <!--EndFragment-->Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-87377903117651371812009-03-30T19:12:00.000-07:002009-03-30T19:13:42.634-07:00Cambiando nuestro karma<!--StartFragment--> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style=""><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(153, 51, 0);">Cambiando nuestro karma </span></span><o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">La mayoría de nosotros reconoce la validez de la causa y el efecto como regla general y la base del método científico moderno. Es fácil aceptar que toda causa tiene un efecto y que, todo lo que ocurre en la vida posee una serie de causas conectadas a una serie de efectos. Movemos la llave de la luz y la luz se enciende. Llueve y el techo gotea. Tendemos entonces a ver las diversas causas y efectos en términos lineales como una interminable cadena de causas y efectos. Pero, de acuerdo al budismo, la realidad de causa y efecto es mucho más sutil y compleja que eso. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">El budismo sostiene que causa y efecto son, en esencia, simultáneos. En el instante en que creamos una causa, ya está contenido el efecto, como si fuera una semilla plantada en la profundidad de nuestras vidas. Pero si bien este efecto es plantado en el mismo instante en que la causa es creada, puede que no aparezca instantáneamente. El efecto sólo se manifiesta cuando aparecen las circunstancias adecuadas.</span></b><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"> Supongamos que una bellota cae al suelo y queda sepultada en él. Puede tomar décadas para que un poderoso roble manifieste el efecto completo de esta causa. Entonces, a pesar de que el efecto sea simultáneo, a pesar de que ha sido la causa para que crezca el roble, éste no crecerá sino hasta varios años más tarde. Mientras que el efecto último del roble estaba contenido en la bellota, le llevó años de lluvia y sol para alcanzar las circunstancias adecuadas y que el árbol creciera. O, para tomar un ejemplo negativo, supongamos que uno come alimentos altos en contenido de colesterol durante un período de tiempo. Puede que tarde muchos años en aparecer los efectos destructivos, la arteriosclerosis y las enfermedades coronarias. Los seres humanos realizamos infinidad de causas cada día a través de nuestros pensamientos, palabras y acciones y, por cada causa, recibimos un efecto. Pero puede que este efecto también demore un largo tiempo en manifestarse. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">El budismo, además, subdivide el concepto de causa y efecto en <b style="mso-bidi-font-weight:normal">causas internas, causas externas, efectos latentes y efectos manifiestos</b>. Al respecto ha dicho Daisaku Ikeda: <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Cada actividad vital sucede como resultado de algún estímulo exterior. Al mismo tiempo, la verdadera causa es la causa inherente dentro del ser humano. Para dar un ejemplo muy simple, si alguien te golpea y tú le devuelves el golpe, el primer golpe es el estímulo que lleva al segundo golpe, pero no es la causa última. Podrías argumentar que golpeaste a la persona porque ella te golpeó primero, pero de hecho <b style="mso-bidi-font-weight: normal">lo golpeaste porque tú eres tú. La causa real yace dentro de ti, lista para ser activada por la causa externa. <o:p></o:p></b></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Para desarrollar este ejemplo: tal vez en una edad temprana de nuestras vidas, aprendimos a estar enojados y a la defensiva a manera de instinto de protección frente al comportamiento de los demás. Puede que hayamos tenido algún hermano que nos agredía, y aprendimos de niños que la única manera de conseguir lo que queríamos era defendernos físicamente. Esta actitud interna de nuestra parte, esta predisposición a devolver el golpe, es lo que provoca que peguemos a alguien que nos pegó, no el mero hecho de haber sido golpeados. Se podría decir que es nuestro karma el responder de esta manera frente a esta situación. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">El concepto de karma, una palabra sánscrita que originalmente significaba “acción”, ha jugado un rol fundamental en el pensamiento de la India, ya trescientos años antes de la época en que nació Shakyamuni. Como vimos, existen tres tipos de acción kármica: pensamientos, palabras y acciones. En su conjunto, estos tres tipos de acciones o causas realizados acumulativamente a lo largo de nuestra vida, conforman nuestro karma. En otras palabras, <b style="mso-bidi-font-weight:normal">nuestro karma es el claro resultado de cada pequeña o gran causa que hemos hecho en nuestra vida</b> (y en vidas pasadas, como veremos más adelante). El karma puede ser dividido en buen karma y mal karma, tal como las causas pueden ser caracterizadas como buenas y malas. Estas categorías se aplican a las tres formas de acción kármica: pensamiento, palabra y acción. Por ejemplo, el ejercicio de la misericordia y de la benevolencia produce buen karma, mientras que actitudes negativas tales como la codicia o la ira -y las acciones que estas emociones generan- producirán mal karma. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Nuestro karma es como una cuenta bancaria de efectos latentes que experimentaremos cuando nuestras vidas encuentren las condiciones ambientales adecuadas. Las buenas causas producirán efectos agradables y benéficos; las malas causas producirán sufrimiento. Nuestras acciones en el pasado ejercen influencia en nuestra existencia presente, mientras que nuestras acciones presentes configuran nuestro futuro. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">El principio del karma, según Nichiren, es absolutamente preciso. No hay manera de escapar a nuestras acciones pasadas. La ley de causa y efecto impregna nuestras vidas a través de las existencias pasadas, presentes y futuras. Nada es olvidado, borrado o perdido. Constituye un error el creer que podemos simplemente dejar nuestros problemas detrás e irnos a Hawai o algún otro paraíso tropical y vivir una vida libre de contratiempos. <b style="mso-bidi-font-weight:normal">Llevamos nuestro karma a cuestas, como si fuera una mochila, dondequiera que vayamos.</b> Todo, en el ámbito de nuestra existencia, es eternamente registrado en los niveles más profundos de nuestra vida. Entonces, ¿no nos queda más opción que pasivamente aceptar y resignarnos a recibir los efectos de cual fuera el karma que forjamos en el pasado? <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">No.</span></b><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"> En el budismo creamos el karma con nuestras propias acciones y, por tanto, también tenemos el poder de cambiarlo. Ésta es la promesa que ofrece la práctica del budismo. Si bien, en teoría, todo lo que tendríamos que hacer para que nos vaya bien en la vida es realizar la mayor cantidad posible de buenas causas, en la mayoría de los casos tenemos muy poco control sobre las causas que hacemos. Tendemos a caer atrapados por la inquebrantable cadena de causas y efectos que es nuestro karma, y actuamos en consecuencia. <b style="mso-bidi-font-weight:normal">Pero cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo, comenzamos a iluminar los aspectos negativos de nuestro karma, y a ver nítidamente nuestras debilidades, así como los pasos que debemos dar para transformarnos a nosotros mismos y a nuestro destino.</b> Nichiren utilizó la metáfora de un espejo para sugerir este proceso de autopercepción. Hace más de setecientos años, escribió: <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Lo mismo sucede en el caso de un Buda y un hombre común: no se trata de dos entidades separadas. Uno se llama “mortal común” mientras duda que la budeidad y su propia vida son una misma cosa; pero una vez que percibe esta verdad, puede llamarse “Buda”. Hasta un espejo percudido brilla como una gema, si se lo pule y se lo lustra. Una mente nublada por las ilusiones que se originan en la oscuridad fundamental de la vida es como un espejo percudido, pero, cuando se la pule, se vuelve clara y refleja la iluminación de la verdad inmutable. haga brotar una fe profunda y pula su espejo día y noche, con ahínco y esmero. ¿Cómo hacerlo? Sólo invocando Nam-myoho-renge-kyo, pues la invocación es, en sí, el acto de pulir. <i style="mso-bidi-font-style:normal">(“Sobre el logro de la Budeidad”)<span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></i></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Desde el punto de vista de la ley de causalidad, Nichiren afirmó que, invocar Nam-myoho-renge-kyo era la mejor causa que una persona podía llevar a cabo. Esto no significa que una persona que enfrenta un problema serio deba permanecer en su casa invocando día y noche, eso sería escapismo. Uno debería primero invocar para hacer surgir la sabiduría necesaria para enfrentar su problema y luego salir y llevar a cabo acciones precisas. Bajo la clara luz de la iluminación, no sólo nos comprendemos a nosotros mismos, sino que también podemos <i style="mso-bidi-font-style:normal">cambiarnos</i> a nosotros mismos y alcanzar el más elevado plano de existencia. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">En última instancia, invocamos Nam-myoho-renge-kyo para revelar nuestra budeidad, permitiéndonos percibir y comprender la ley del universo mientras que, al mismo tiempo, podemos ejercer la sabiduría para aplicar esa ley. Al igual que la bellota que contiene la semilla de un magnífico roble, <b style="mso-bidi-font-weight:normal">cada ser humano posee la semilla de la iluminación en su interior</b>. Como lo ha expresado Daisaku Ikeda: “Cuando usted invoca Nam-myoho-renge-kyo, llama a su naturaleza de Buda o el Nam-myoho-renge-kyo que se encuentra dentro suyo. Entonces, usted mismo es Buda.” <o:p></o:p></span></p> <!--EndFragment-->Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-36381834686824801832009-03-30T19:11:00.002-07:002009-03-30T19:12:54.027-07:00¿Cómo funciona Nam-myoho-renge-kyo?<!--StartFragment--> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style=""><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(102, 102, 0);">¿Cómo funciona Nam-myoho-renge-kyo? </span></span><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(102, 102, 0); font-size: 24px; font-weight: bold;"><br /></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">La pregunta que inmediatamente surge es... “¿Cómo repitiendo una frase que apenas entiendo lo que significa, puede surtir algún efecto positivo o negativo en mi vida?” La analogía que frecuentemente se utiliza es comparar a Nam-myoho-renge-kyo a la leche. Un bebé es alimentado por la leche materna y, más tarde, por la de vaca, durante mucho tiempo antes de que él o ella comprenda que significa “leche”. Los beneficios nutricionales son intrínsecos a la leche. Para usar otro ejemplo, no necesitamos saber cómo funciona un automóvil para conducirlo y que nos lleve a cualquier parte. Si bien no nos haría mal aprender algo de mecánica, del mismo modo el estudio forma parte importante de nuestra práctica budista. Pero lo importante aquí es tomar conciencia de que <b style="mso-bidi-font-weight:normal">la invocación de Nam-myoho-renge-kyo funciona, entendámosla o no, creamos en ella o no</b>. De hecho, muchas personas comienzan a invocar Nam-myoho-renge-kyo con la expresa intención de demostrarle a quien le transmitió la Ley que ésta no funciona e, invariablemente, se ven sorprendidos cuando comprueban que sí funciona. Nam-myoho-renge-kyo funciona para todo el mundo, jóvenes o ancianos, ricos o pobres, escépticos o creyentes, ignorantes o sabios, africanos o asiáticos. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Según el budismo de Nichiren, Nam-myoho-renge-kyo es la ley del universo, y a través de invocarlo estamos revelando la ley en nuestras propias vidas, colocándonos en armonía o ritmo con el universo. La palabra “ley” es aquí utilizada en el sentido científico, tal como la ley de gravedad. Debido a que la ley de gravedad es una ley de a vida, nos afecta tanto si la comprendemos como si no. Si saltáramos del borde de un precipicio antes de 1666, cuando Isaac Newton formuló esta ley, igual sufriríamos las consecuencias de la gravedad. Nam-myoho-renge-kyo también es una ley de la vida, afirmó Nichiren; es más: es <i style="mso-bidi-font-style:normal">la</i> ley de la vida. ¿Cómo es esto? <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Para comenzar a comprender este punto, podría ser útil considerar a Nam-myoho-renge-kyo a la luz de la teoría de la relatividad de Einstein, expresada por la famosa ecuación E=mc<sup>2</sup>. Esto constituye el cimiento de nuestra actual visión del cosmos. Pero... ¿realmente lo entendemos? Sabemos que <i style="mso-bidi-font-style:normal">E</i> simboliza energía y <i style="mso-bidi-font-style:normal">m</i> es masa. La masa es multiplicada por la velocidad de la luz al cuadrado, o sea <i style="mso-bidi-font-style: normal">c<sup>2</sup></i>. A pesar de que gran parte de la gente puede tener una vaga noción de qué es lo que estos términos significan, todos estamos conscientes de que ellos representan conceptos de física y matemáticas que, si bien algo abstractos, se relacionan con las realidades de tiempo, espacio, energía y materia de nuestro mundo. La misma verdad es aplicable a cada uno de los caracteres de Nam-myoho-renge-kyo. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">A pesar de que el significado de E=mc<sup>2 </sup>se nos escape, casi todo el mundo hoy en día admitiría la validez de la ecuación de Einstein debido a que ha sido demostrada innumerables veces en el mundo real. Al comienzo de su carrera, Einstein se vio ridiculizado e insultado. No fue sino hasta un eclipse total de sol ocurrido en 1919 cuando una expedición británica a la Isla Príncipe, frente a las costas del África Occidental, fue capaz de medir la desviación de la luz de las estrellas en concordancia con los principios de la relatividad general y así la teoría de Einstein había demostrado ser correcta. Desde entonces, sus teorías han sido aplicadas en el mundo físico: desde el tremendo poder de la fisión nuclear hasta el cálculo astronómico avanzado. El modelo del universo de Einstein es esencialmente correcto. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">De manera similar, el budismo posee tanto una base teórica como científica. Nichiren reveló la ley de la vida, Nam-myoho-renge-kyo, transmitiéndosela a sus seguidores y futuras generaciones con una instrucción implícita: Aquí tienen la Ley; ahora compruébenla frente a las realidades de la vida y del universo. Vean si funciona siempre, bajo cualquier condición y circunstancia. Todos aquéllos que invoquen Nam-myoho-renge-kyo, por lo tanto, están llevando a cabo un experimento: determinar el poder y eficacia de esta ley dentro de sus propias vidas. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Pero, con el propósito de tener tal resultado... debemos simplemente invocar. Podemos leer y hablar acerca de budismo, pero, al final, no tendremos más que teoría. La diferencia entre el estudio puramente teórico y la práctica budista es comparable a la diferencia entre estudiar minería y hacerse rico. Nunca podremos conocer la verdadera profundidad de Nam-myoho-renge-kyo hasta que lo experimentemos de manera directa. Para usar otra analogía: es un poco como querer explicarle el sabor del helado de frutilla a un nativo de un remoto desierto que jamás haya probado ni las frutillas ni el helado. Podríamos decirle que es húmedo, que es frío, cremoso, dulce... pero una definición verbal jamás será sustituto de la experiencia real de tomar helado de frutilla. <b style="mso-bidi-font-weight:normal">En el budismo, al igual que en la vida, no existe sustituto que reemplace a la experiencia directa.</b> <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Con esta advertencia en mente, intentemos ahora una definición de Nam-myoho-renge-kyo. Tal como vimos, esta “fórmula” está basada en el título del Sutra del Loto, el pináculo de las enseñanzas de Shakyamuni. El título está precedido por <i style="mso-bidi-font-style:normal">nam</i>, proveniente de la palabra sánscrita <i style="mso-bidi-font-style:normal">namas</i> (devocionarse uno mismo). Dentro del budismo, el título de un sutra posee gran significado. Tal como Nichiren escribió: <i style="mso-bidi-font-style:normal">“Incluido dentro de título, o daimoku, de Nam-myoho-renge-kyo se encuentra el sutra completo consistente en ocho volúmenes, treinta y ocho capítulos y 69.384 caracteres, sin que falte un sólo carácter.”</i> Al igual que los símbolos de la teoría especial de la relatividad de Einstein, cada uno de los caracteres de Nam-myoho-renge-kyo remite a una profunda verdad de la vida. Su significado detallado, según Nichiren, es el siguiente: Entonces, ¿qué significa <i style="mso-bidi-font-style:normal">myo</i>? Es, sencillamente, la naturaleza mística de nuestra vida, a cada momento, que el corazón es incapaz de captar y que las palabras no pueden expresar. Cuando usted contempla su <i style="mso-bidi-font-style:normal">ichinen</i> en cualquier instante, no percibe ningún color ni forma que le permitan confirmar que existe. Sin embargo, tampoco puede decir que no existe, pues todo el tiempo siente irrumpir en su mente los pensamientos más diversos. Este <i style="mso-bidi-font-style: normal">ichinen</i> es una realidad insondable, que trasciende las palabras y los conceptos de existencia y de no-existencia. No es existencia y tampoco es no-existencia, pero exhibe las cualidades de ambas; es la realidad de todas las cosas, la entidad esencial. <i style="mso-bidi-font-style:normal">Myo</i> es el nombre que recibe esta entidad mística de la vida, y <i style="mso-bidi-font-style: normal">ho</i> es el que reciben sus funciones. <i style="mso-bidi-font-style: normal">(“Sobre el logro de la Budeidad”) </i><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Como él explica, <i style="mso-bidi-font-style: normal">myo</i> literalmente significa “místico”, o más allá de toda descripción, la realidad última de la vida, mientras que <i style="mso-bidi-font-style: normal">ho </i>significa “todo fenómeno”. Puestos juntos, <i style="mso-bidi-font-style: normal">myoho</i> indica que todos los fenómenos de la vida constituyen la expresión de la Ley. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Nichiren también enumera tres significados respecto del carácter <i style="mso-bidi-font-style:normal">myo</i>: <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">El primer significado es “abrir” en el sentido que permite a una persona desarrollar su pleno potencial como ser humano. Otro significado de <i style="mso-bidi-font-style:normal">myo</i> es “revivir”. Cuando es pronunciado, la ley mística posee el poder de revitalizar nuestra vida. El tercer significado es “estar dotado”: la ley mística nos dota de la buena fortuna que protege nuestra felicidad. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">En otros escritos, Nichiren describe a <i style="mso-bidi-font-style:normal">myo</i> como significando la muerte y <i style="mso-bidi-font-style:normal">ho</i> a la vida. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><i style="mso-bidi-font-style: normal"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Renge</span></i><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"> significa literalmente “flor de loto”, por lo tanto, el título del “Sutra del Loto”. El loto posee una profunda simbología en la tradición budista. En la naturaleza, la planta de loto genera flor y fruto al mismo tiempo, simbolizando así la <b style="mso-bidi-font-weight: normal">simultaneidad de causa y efecto</b>. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Sabemos -gracias al estudio del método científico- que la causa y el efecto subyacen en todo fenómeno. Todo posee sus causas y sus efectos. El Buda comprendió esto hace más de 2500 años. Pero dentro el budismo, la causa y el efecto poseen implicancias más profundas que las que aplicamos comúnmente: creamos causas a través del <b style="mso-bidi-font-weight:normal">pensamiento</b>, la <b style="mso-bidi-font-weight:normal">palabra</b> y la <b style="mso-bidi-font-weight: normal">acción</b>. Con cada causa que hacemos, un efecto se registra simultáneamente en las profundidades de la vida, y él se manifiesta cuando encuentra las circunstancias y el medio ambiente adecuados. Otro simbolismo de la flor de loto es que ella florece en los estanques lodosos, significando nuestra budeidad inherente que se abre paso y florece del “lodo” de nuestros deseos y problemas de cada día. De manera similar, la sociedad se parece a un estanque lodoso del cual los Budas emergen. Así, no importa qué difíciles sean nuestras vidas, cuán tremendas nuestras circunstancias, la flor de la budeidad puede invariablemente florecer. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><i style="mso-bidi-font-style: normal"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Kyo</span></i><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES"> significa “sutra” o “enseñanza”. Pero también puede ser interpretado como “sonido”. El Buda tradicionalmente enseñó a través de la palabra hablada en una época en la cual la escritura era considerada poco confiable y susceptible de distorsión y tergiversación. Se dice que “la voz lleva a cabo la tarea del Buda”, y existe un innegable poder en la persona que invoca Nam-myoho-renge-kyo. Uno experimenta una firme determinación y una fuerte voluntad a medida que nuestra rítmica invocación se fusiona con el ritmo mismo del universo. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Tomada en su conjunto, entonces, la frase Nam-myoho-renge-kyo podría ser traducida como “Me devociono yo mismo a la ley mística de la causa y el efecto a través del sonido.” Pero es vital tomar conciencia de que <b style="mso-bidi-font-weight:normal">uno no necesita (al menos no es un requisito) traducir esta frase al castellano o concentrarse constantemente en su significado con el propósito de obtener beneficios de su invocación</b>. Más aún, cuando comenzamos a practicar, puede resultarnos difícil entender todo, pero lo importante es simplemente invocar con sinceridad por los propios objetivos. Así, con una mente abierta, veamos qué pasa. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Invocar daimoku difiere de la concepción tradicional occidental de rezar. En lugar de rogarle a una fuerza externa para que nos solucione la vida, el budista moviliza sus propios recursos personales para enfrentar sus problemas. Podríamos comparar al invocar con bombear agua de un pozo: el de la budeidad que se encuentra en las profundidades de nuestra vida. Cuando uno invoca, un juramento o una determinación se toma forma. En lugar de “Deseo que esto y esto ocurra”, o bien “Señor, dame la fuerza para hacer que esto y esto ocurra”, la oración budista se parece más a “<i style="mso-bidi-font-style:normal">Haré</i> que esto y esto otro ocurra” o “Me comprometo a hacer los siguientes cambios en mi vida de manera que esto y esto otro ocurra.” <o:p></o:p></span></p> <!--EndFragment-->Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-71863907093367886422009-03-30T19:11:00.001-07:002009-03-30T19:11:55.115-07:00Nichiren y el Sutra del Loto<!--StartFragment--> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style=""><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(102, 0, 204);">Nichiren y el Sutra del Loto </span></span><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(102, 0, 204); font-size: 24px; font-weight: bold;"><br /></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Desde que tenía doce años, Nichiren, hijo de un pescador, comenzó a estudiar los sutras, decidido a convertirse en “el hombre más sabio de todo Japón”. Nacido el 16 de febrero de 1222, vivió en una era de gran fermento religioso y conflicto político, en la que los señores feudales luchaban por obtener el poder y Japón estaba gobernado por los <i style="mso-bidi-font-style:normal">shogun</i>. En esa época, el país padecía plagas, inestabilidad política, terremotos y la amenaza inminente de la invasión de los mongoles. A los dieciséis años, Nichiren fue ordenado como monje y emprendió un serio estudio comparado de las enseñanzas budistas -aparentemente contradictorias entre sí-, particularmente aquéllas de la secta Tendai, basadas en las enseñanzas del sabio chino T’ien T’ai ya mencionado. Nichiren también examinó las enseñanzas de la Tierra Pura y del Zen, que se habían difundido rápidamente durante el período de conflicto social que siguió a la decadencia de la aristocracia imperial y el surgimiento de la clase <i style="mso-bidi-font-style:normal">samurai</i>. Las enseñanzas de la Tierra Pura (<i style="mso-bidi-font-style:normal">Nembutsu</i>) se habían vuelto muy populares entre las personas comunes, mientras que el Zen era practicado por la clase <i style="mso-bidi-font-style:normal">samurai</i>. Nichiren, no obstante, comprendió claramente que la mayoría de las personas seguían sin entrar en contacto con su naturaleza de Buda inherente y que, a pesar de aceptar esta idea en principio, carecían de la clave necesaria para activarla en sus vidas cotidianas. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Si bien Nichiren reconoció el gran logro de T’ien T’ai en clasificar los sutras y, en particular, en establecer como supremo al Sutra del Loto, se dio cuenta de que los métodos de meditación prescritos estaban más allá del alcance de las personas comunes. También notó que las vidas de los sacerdotes que se podían observar de las distintas sectas, desde los templos de Kioto hasta los monasterios del Monte Hiei, dejaban mucho que desear: eran corruptos, se habían degradado en su búsqueda de la fama y del beneficio personal y, eventualmente, buscaban el poder político y, por tanto, se habían alejado del pueblo. ¡No era de sorprender, entonces, que el budismo fuera incapaz de ayudar a las personas en encontrar la felicidad en sus vidas diarias! <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">El 28 de abril de 1253, Nichiren proclamó por primera vez Nam-myoho-renge-kyo como la única ley verdadera, oculta en las profundidades del Sutra del Loto. Visto desde un punto de vista formal, utilizó Myoho-renge-kyo (la forma japonesa de leer los caracteres del título del Sutra del Loto según la traducción de Kumarajiva del sánscrito al chino) para expresar el concepto de iluminación, añadiéndole el prefijo <i style="mso-bidi-font-style:normal">nam</i>, que significa “devocionar a”. Pero desde una perspectiva más profunda, lo que Nichiren hizo fue <b style="mso-bidi-font-weight:normal">hacer accesible a todas las personas la iluminación que había logrado Shakyamuni</b>. Esto constituyó un avance enorme en la historia del budismo, además del <b style="mso-bidi-font-weight:normal">comienzo de una revolución en el concepto mismo de la religión</b>. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">El budismo de Nichiren no requiere del renunciamiento o supresión de los deseos humanos. Esto representó un cambio fundamental de perspectiva frente a otras sectas, que seguían insistiendo en la extinción de los deseos mundanos para poder lograr una más alta sabiduría. Nichiren afirmó que <b style="mso-bidi-font-weight:normal">la fuente de todo deseo es la vida misma; mientras existe la vida, instintivamente deseamos vivir, tener amor, buscar beneficios</b>, etc. <b style="mso-bidi-font-weight: normal"><u>Debido a que el deseo surge del fondo más profundo de la vida, éste es virtualmente indestructible. Aún la búsqueda de la iluminación constituye una clase de deseo</u>.</b> <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">La civilización ha avanzado debido a los instintos y deseos de hombres y mujeres. La búsqueda de la riqueza ha producido crecimiento económico. La voluntad de desafiar al frío invierno llevó al desarrollo de las ciencias naturales. El amor, un deseo humano básico, inspiró la literatura. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">No sólo podemos concretar nuestros deseos a medida que cambiamos desde nuestro interior, sino que también <b style="mso-bidi-font-weight: normal">los deseos mismos se transforman, se purifican y se vuelven más elevados</b>. Y <u>estos deseos nuestros funcionan como combustible, impulsándonos hacia nuestra iluminación</u>. Los seguidores de Nichiren invocan día y noche por sus deseos personales así como también por su propia iluminación y la paz de mundo. Este proceso de <b style="mso-bidi-font-weight: normal">revolución humana -la transformación de los deseos</b>- se encuentra íntimamente ligado a la transformación del medio ambiente. Los budistas trabajan incansablemente para traer paz y armonía a sus trabajos, familias y comunidades, mientras se esfuerzan tenazmente por manifestar la ley universal en su propio interior. <b style="mso-bidi-font-weight:normal">No es necesario ir hasta la cima de una montaña: los practicantes del budismo escalan la montaña de la iluminación a través de su práctica realizada en sus propios hogares y lugares donde viven y actúan como personas comunes.</b> <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">La práctica del budismo de Nichiren Daishonin dista mucho de ser una forma pasiva de meditación, sino que, en cambio, constituye la expresión dinámica de la mente y el espíritu. Los resultados se manifiestan en la propia vida de maneras tanto sutiles como también muy evidentes. En muchas formas de meditación, se hace difícil discernir si se está meditando correctamente o no, fácilmente se pierde el enfoque en la respiración, o el <i style="mso-bidi-font-style:normal">mantra</i> utilizado. La mente puede distraerse fácilmente debido a las preocupaciones, fantasías y otro sinnúmero de pensamientos. En contraste, Nam-myoho-renge-kyo es un ritmo fuerte y poderoso que rápidamente se establece en nuestras vidas. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Puede resultar extraño al comienzo, pero es algo indudablemente concreto. Cualquiera puede comprobarlo y llevarlo a la práctica. Y cuando uno lo ha hecho, ya ha dado un paso significativo en el camino hacia la iluminación. <o:p></o:p></span></p> <!--EndFragment-->Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-31900359701381546072009-03-30T19:09:00.000-07:002009-03-30T19:11:04.800-07:00LA PRÁCTICA<!--StartFragment--> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight:normal"><span lang="ES" style="font-variant: small-caps; "><u><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(255, 0, 0);">La práctica</span></span></u> <o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoBodyText" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom: 5.0pt;margin-left:0in;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language: ES">Cuando miramos a un cisne, parece que éste nadara sin esfuerzo, pero, bajo el agua, fuera de nuestra vista, sus patas reman incesantemente. De manera similar, el practicante budista posee una práctica diaria vigorosa que, si bien no carece de esfuerzo, facilita que las cosas salgan bien en su vida cotidiana, le permite encarar las dificultades de la vida con ecuanimidad y equilibrio. La iluminación o conciencia de la verdad universal que yace debajo de todo fenómeno, hace emerger los aspectos más nobles y elevados de la vida de un ser humano. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoBodyText" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom: 5.0pt;margin-left:0in;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language: ES">¿Cuál es esa práctica correcta del budismo que nos conduce a la iluminación? <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Además de la sinfonía de cambios que se produce en el mundo que nos rodea, nuestra propia vida cambia momento a momento. Hasta la silla en la que estamos sentados está cambiando a nivel molecular, a pesar de que estos cambios sean imperceptibles para nosotros a simple vista. Este constante cambio o fluctuación -expresado bajo el <b style="mso-bidi-font-weight: normal">concepto budista de “impermanencia”</b>, es lo que origina el sufrimiento fundamental de la existencia humana. Tan sólo ocasionalmente, en ese flujo del diario vivir, quizás tan sólo por un fugaz momento, percibimos el ritmo subyacente, como una pulsación o zumbido, que todas las cosas poseen. Tales momentos de toma de conciencia y realización ocurren frecuentemente luego de experimentar una extraordinaria belleza y tranquilidad, por ejemplo, contemplando un bello paisaje. Ese momento también puede ocurrir en una situación límite, tal vez escalando una montaña, interpretando un difícil concierto o atajando un penal en un partido de fútbol. Cuando esto sucede, nos sentimos como si estuviéramos en un territorio especial, en la cual tanto el impredecible mundo exterior como nuestro turbulento mundo exterior emergen, el tiempo se suspende y de pronto sentimos que no hay nada que debamos hacer. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Pero... ¿cómo hacer que estos momentos surjan a nuestra voluntad? ¿Cómo podemos conectarnos con esta fuente de energía y sabiduría para que nuestras vidas y la vida del universo vibren con la misma magnífica armonía? <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">El maestro budista Nichiren, quien vivió en el siglo XIII, definió a este ritmo, este pulso subyacente de la vida, como <b style="mso-bidi-font-weight:normal">Nam-myoho-renge-kyo</b>. Nam-myoho-renge-kyo hace posible a cualquier persona tomar contacto con este ilimitado potencial, la más alta condición de vida, cada vez que lo desee. Denominamos a este estado elevado de vida la <b style="mso-bidi-font-weight: normal">Budeidad</b>. En los escritos de Nichiren Daishonin, la iluminación no es solamente una finalidad remota, una meta casi imposible de alcanzar que debemos perseguir vida tras vida sino que, en cambio, es una cualidad inherente, presente siempre en toda vida, sólo aguardando ser despertada en cualquier momento. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Según esta enseñanza budista, cada uno de nosotros posee el potencial de ser feliz. Es en nuestro interior que se encuentra la capacidad de vivir con coraje, de construir relaciones personales plenas y satisfactorias, de disfrutar de buena salud, de sentir misericordia por los demás y de enfrentar y resolver nuestros más profundos problemas. Para vivir esta vida de triunfo, el individuo debe atravesar por una transformación interior. Este proceso involucra la transformación misma de nuestra personalidad, lo que llamamos <b style="mso-bidi-font-weight:normal">“revolución humana”</b>. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Imaginemos la siguiente situación: Tal vez usted no se siente apreciado en su empleo. Puede que su jefe sea agresivo o, por el contrario, hasta lo ignore por completo. Luego de un tiempo, usted desarrolla una carga sobre sus espaldas. A pesar de que crea ser un experto en disimular sus negatividades, de vez en cuando no puede ocultarlas. Puede que sus compañeros de trabajo o hasta el mismo jefe perciban que usted no está plenamente comprometido con su tarea, o tal vez sientan que usted tiene un problema de actitud. Por supuesto, puede que existan infinidad de justificaciones para que tener esa actitud, todas ellas “válidas”... pero cualquiera que fuera la razón, usted pierde oportunidades de avance por culpa de sus malas relaciones personales. Esta es una situación muy frecuente en el medio ambiente laboral de hoy en día. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Pero supongamos que comienza a trabajar sobre una nueva actitud que no es solamente un mero ajuste mental sino toda una visión proveniente de un profundo sentido de vitalidad, confianza y misericordia. Su misericordia lo lleva a sentir simpatía por la situación de su jefe. Armado de la comprensión, comienza a tratar a su jefe de manera diferente, ofreciéndole su apoyo y, sintiéndose paralelamente, menos y menos desanimado frente a cualquier negatividad que él pueda mostrar hacia usted. Y su jefe comienza a verlo bajo una nueva luz. Las oportunidades comienzan a aparecer. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Obviamente, éste es un ejemplo muy simple, pero vivir cada día de esta manera requiere un cambio fundamental del propio corazón. Una vez que logramos este cambio, como si fuera una reacción en cadena, podemos obtener un impacto positivo continuo sobre la gente que nos rodea. El catalizador para experimentar esta revolución interior es la práctica del budismo tal cual la enseñó Nichiren, quien afirmó que se pueden alcanzar estos resultados de manera sencilla tan sólo invocando Nam-myoho-renge-kyo. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">La práctica básica budista establecida por Nichiren, consiste en invocar la frase Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon</span></b><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">, un pergamino inscripto con caracteres chinos y sánscritos. Invocamos Nam-myoho-renge-kyo para lograr la iluminación, por supuesto; pero también lo invocamos con el fin de alcanzar la felicidad, el crecimiento personal, mejorar nuestra salud o bien, de lograr metas mundanas tales como la situación laboral recién descrita. De hecho, <b style="mso-bidi-font-weight:normal">invocamos por cualquier cosa que queramos</b>: por un trabajo mejor, o por triunfar en el que ya tenemos. O por tener una pareja, o por mejorar y profundizar la relación que ya poseemos. Podemos invocar para salir de la depresión, o para dejar de tener sentimientos de desesperanza. De hecho, la mayor parte de los budistas invocan diariamente por una cantidad de cosas, desde mejorar su propio carácter a tener un medio ambiente más propicio. Pero <b style="mso-bidi-font-weight:normal">siempre, la oración budista está dirigida a manifestar la budeidad inherente, el más elevado estado de vida</b>. ¿Cómo llegó Nichiren a descubrir esta fórmula tan concreta y eficaz para conseguir nuestros sueños? <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top:5.0pt;margin-right:0in;margin-bottom:5.0pt; margin-left:0in;text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES" style="mso-ansi-language:ES">Al igual que Shakyamuni antes que él, Nichiren deseaba conducir a las personas hacia la iluminación. En muchas escuelas de budismo, la iluminación parece ser algo remoto y el proceso de alcanzarla es sobrehumano, algo que sólo puede ser logrado luego de varias vidas de pacientes esfuerzos. Las prácticas tradicionales incluían severas austeridades, dietas y cambios en los estilos de vida. A lo largo de la historia, los practicantes budistas se han retirado de la vida mundana a los bosques, montañas y monasterios. Pero, hoy en día, abandonar el trabajo y la rutina diaria para asistir a un prolongado retiro no constituye una opción para la mayoría de nosotros. Ni tampoco es práctico para la mayor parte de las personas el dedicar largos períodos a la vida monástica, viajar a India, por ejemplo, una o dos veces al año. Nichiren, en el siglo XIII, halló una manera de acortar este camino. <o:p></o:p></span></p> <!--EndFragment-->Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-84847000938778853812009-03-30T19:06:00.000-07:002009-03-30T19:08:22.906-07:00El budismo y el cosmos<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgWBLZBGBGGIJFUmOMNrjEr6qmDyNOTu9qjqr7TPUh0Ia_GPVFNkaYM9BjioWCiVZTBZ4QqVHmMfLjJuvzOPxPVr75QhE6n-6PH5abdLpxazcgMVoA4RarVcqC79bTed59fJW-A8m8bVF7j/s1600-h/early-earth-ocean-moon-asteroids-ar.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgWBLZBGBGGIJFUmOMNrjEr6qmDyNOTu9qjqr7TPUh0Ia_GPVFNkaYM9BjioWCiVZTBZ4QqVHmMfLjJuvzOPxPVr75QhE6n-6PH5abdLpxazcgMVoA4RarVcqC79bTed59fJW-A8m8bVF7j/s320/early-earth-ocean-moon-asteroids-ar.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5319167947033822978" /></a><br /><!--StartFragment--> <!--StartFragment--> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style=""><span class="Apple-style-span" style="font-size:x-large;"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(102, 51, 51);">El budismo y el cosmos</span></span><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(102, 51, 51); font-weight: bold;font-size:24px;"><br /></span></p> <!--EndFragment--> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify">Por último, nada de lo que el Buda histórico enseñó contradice en manera alguna los descubrimientos de Galileo, Einstein, Darwin o Freud, a pesar de que sus ideas fueron formadas hace miles de años sin la ayuda de telescopios, alta tecnología o ni siquiera de la palabra escrita. El modelo budista del universo se asemeja notablemente a la cosmología aceptada hoy en día. A pesar de que el Buda nunca predicó en términos del “Big Bang”, sí postuló la existencia de un cosmos acorde teóricamente a lo que los científicos hoy proponen. La teoría budista acepta las numerosas dimensiones y conceptos del espacio-tiempo de la física moderna y es congruente hasta con los profundos conceptos de la teoría cuántica. Los últimos descubrimientos de la física moderna sobre las partículas, por ejemplo, poseen una marcada similitud con la doctrina de la impermanencia expuesta por el Buda. En el Sutra del Loto -que como ya hemos visto, es el texto más importante de Mahayana- podemos ver una descripción del universo al que denomina un “sistema mayor de mundos”, un amplio concepto que abarca tanto la existencia de las innumerables galaxias como la posibilidad de existencia de vida sensible en otros planetas aparte del nuestro. Al mismo tiempo, contiene un detallado análisis de la vida que penetra las profundidades del psiquismo humano. De este modo, el budismo Mahayana parte de la premisa básica de la existencia de numerosos mundos que albergan vida en el universo, al tiempo que describe al Budismo como la fuerza impulsora que posibilita a cada ser humano a llevar a cabo su propia reforma espiritual, asegurando así una eterna paz y la larga supervivencia de las civilizaciones.<br /></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <span lang="ES-TRAD" style="font-size:12.0pt;mso-bidi- font-family:"Times New Roman";mso-fareast-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-Times New Roman";mso-ansi-language:ES-TRAD;mso-fareast-language: EN-USfont-family:";font-size:10.0pt;">A lo largo de dos mil quinientos años de historia, la difusión del budismo se ha caracterizado por su tolerancia, gentileza y amor a la naturaleza. Como lo ha expresado el estudioso francés Sylvain Levi: “El budismo tiene derecho a enorgullecerse de poseer el honor de haberse difundido a grandes sectores del mundo sin haber tenido necesidad de ejercer la violencia ni jamás haber recurrido a la fuerza de las armas.” De hecho, el objetivo de los budistas es el logro de la <b style="mso-bidi-font-weight:normal">paz mundial</b>. En el budismo creemos en “la paz del mundo a través de la iluminación individual”. Una sociedad pacífica y segura surgirá gracias al proceso del diálogo individual, de persona a persona, hasta lograr que la guerra y sus causas desaparezcan de la faz de la tierra. Por todos estos motivos, </span><!--EndFragment-->Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-54961511498181392772009-03-30T18:58:00.000-07:002009-03-30T19:06:24.784-07:00El budismo hoy en día<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgm8YF9z36xlAilpSrkPhJROUkTz6JOpsmIFckCWnLG2xUHdRfoSRP1xYsXzHwAnzqecbXG1MK7ao5vIXKYkyFPDCFzBIEWDCFYfDgf2Z-VWELIA3QIoAUFozDjlDz5ZBNlNA7E8xYHEIwO/s1600-h/logo.gif"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 102px; height: 150px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgm8YF9z36xlAilpSrkPhJROUkTz6JOpsmIFckCWnLG2xUHdRfoSRP1xYsXzHwAnzqecbXG1MK7ao5vIXKYkyFPDCFzBIEWDCFYfDgf2Z-VWELIA3QIoAUFozDjlDz5ZBNlNA7E8xYHEIwO/s320/logo.gif" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5319167327421871682" /></a><p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span class="Apple-style-span" style=" white-space: pre; font-family:'Lucida Grande';"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0);"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: x-large;">El budismo hoy en día</span></span></span></span></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><b style="mso-bidi-font-weight: normal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Nichiren, quien nació en 1222, dio una expresión práctica y concreta a la filosofía budista de vida que Shakyamuni enseñó y que T’ien T’ai elucidó. Nichiren develó la esencia misma del Sutra del Loto y, por lo tanto, de la iluminación del Buda, de forma tal que todas las personas pudieran alcanzarla</span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">, definiéndola como la invocación de <b style="mso-bidi-font-weight:normal">Nam-myoho-renge-kyo</b>, basándose en el título del Sutra del Loto.</span><br /></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Su logro sería comparable a traducir una compleja teoría científica a una técnica práctica. Al igual que el descubrimiento de Benjamín Franklin de la electricidad no tuvo uso práctico hasta que -muchos años después- Thomas Edison inventó la bombilla eléctrica, la iluminación de Shakyamuni era accesible sólo para una pequeña minoría <b style="mso-bidi-font-weight:normal">hasta que Nichiren enseñó la práctica fundamental mediante la cual todas las personas sin excepción podían hacer surgir la ley de la vida dentro de sí mismos</b>. La realización de este principio tuvo el poder de afectar y modificar directamente a las personas que hicieron aflorar este potencial, inaugurando así una nueva época en la historia del budismo.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Nichiren reveló la más grande enseñanza del Mahayana por la cual <b style="mso-bidi-font-weight:normal">todas las personas pueden alcanzar la budeidad</b>. En palabras de Nichiren: <i style="mso-bidi-font-style:normal">“Si una mosca azul se aferra a la cola de un caballo purasangre, puede viajar diez mil millas; y la glicina que se enrosca alrededor del alto pino puede crecer hasta una altura de mil pies.”</i> Por primera vez, las personas comunes podían emprender el camino hasta entonces reservado sólo a santos y sabios.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">El budismo de Nichiren ha demostrado ser de profundo valor para millones de personas. Fue Nichiren quien expresó la esencia del Sutra del Loto de una manera que posibilita a todas las personas, no importa cuál sea su nivel de conocimiento, el atravesar el portal de la iluminación. Esto constituyó un paso revolucionario en la historia de las religiones.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Mientras que el budismo comenzó con la enseñanza de un sólo ser humano que había despertado a la ley del universo dentro de sí, llegó a desarrollarse al punto de incluir las interpretaciones de esa enseñanza aportadas por estudiosos y santos. La palabra “Buda” significó originalmente “el iluminado”, alguien que ha despertado a la eterna e ilimitada verdad de la ley de la vida (dharma). Esta verdad se encuentra presente en todo lo que existe y, en este sentido, esta ley no es patrimonio exclusivo del Buda Shakyamuni ni de los monjes budistas: la verdad se encuentra disponible para todos por igual. En el budismo de Nichiren no hay sacerdotes, gurúes o máximas autoridades que decidan lo que es correcto o incorrecto, lo que es cierto o lo que está equivocado. En este Budismo, la muralla entre monjes y laicos ha sido derribada, conduciéndonos a una total democratización de la práctica y, precisamente por ser no dogmático, es que hasta los escépticos terminan practicándolo.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">La verdad última y omnisciente que el Buda percibió puede llegar a ser otro nombre que se le da a lo que algunas personas conciben como Dios. Por otra parte, una persona que no puede creer en un Dios antropomórfico puede creer en una energía subyacente del universo.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">No existe una causa externa a quien culpar ni nadie a quien implorar salvación. En el budismo, ningún Dios o entidad sobrenatural planea ni diseña nuestros destinos. En la religión occidental, el creyente puede acercarse a Dios a través de su fe, pero nunca se puede llegar a convertirse en Dios. Pero en el budismo, uno jamás puede separarse de la sabiduría de “Dios” porque esta sabiduría última existe en el corazón de cada persona. A través de la práctica budista, buscamos hacer emerger esta porción de la fuerza universal que existe eternamente dentro de nosotros -y a la que llamamos budeidad- y es manifestándola que nos convertimos en un Buda. El budista toma conciencia de la existencia -en su más íntima profundidad- de la <b style="mso-bidi-font-weight:normal">ley eterna</b> que penetra tanto al universo como a los seres humanos individuales, aspirando a vivir cada día en armonía con esta ley. Llevando esto a cabo, descubrimos un camino de vida que redirecciona todas las cosas hacia la esperanza, el valor y la armonía. Y es el descubrimiento de esta ley objetiva que hacemos emerger desde nuestro interior, lo que crea valor espiritual y no algún ser o fuerza externos a nosotros.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Este concepto de que el poder de lograr la felicidad se encuentra por completo adentro nuestro puede resultar desconcertante al comienzo, ya que supone <b style="mso-bidi-font-weight:normal">asumir un cabal sentido de la responsabilidad</b>. Como Daisaku Ikeda ha escrito: <i style="mso-bidi-font-style:normal">“La sociedad es compleja y severa, exigiendo que luchemos duramente por la supervivencia. Nadie puede hacernos felices: todo depende de si uno mismo es capaz o no de alcanzar la felicidad... un ser humano vivirá una vida de gran sufrimiento si es débil o vulnerable a su medio ambiente externo.”<o:p></o:p></i></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Pero lejos de ser una visión nihilista o vacía de la vida, la práctica y filosofía budistas rebosan de esperanza y respuestas prácticas a los problemas del diario vivir, tanto que no nos referimos tanto a ellas como “religión” -a pesar de serlo- sino como <b style="mso-bidi-font-weight:normal">“práctica”</b>, debido a que las personas que la profesan la han encontrado extremadamente útil.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Como afirmó Nichiren citando el Sutra del Loto: <i style="mso-bidi-font-style:normal">“No existe ningún asunto mundano que sea diferente de la verdadera entidad de la vida”</i>, y también <i style="mso-bidi-font-style:normal">“todos los fenómenos del universo son manifestaciones de la ley budista.”</i><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">En otras palabras, <b style="mso-bidi-font-weight:normal">la vida cotidiana constituye el escenario decisivo dentro del cual la batalla por la iluminación se gana o se pierde</b>. Nichiren nos enseñó cómo nosotros, mortales comunes, sin necesidad de erradicar nuestros deseos o cambiar nuestra identidad, podemos manifestar la budeidad aquí y ahora en este mundo y en esta existencia. En una época de escepticismo y amplia desconfianza hacia las creencias e instituciones religiosas tradicionales, esta dinámica y autodirigida práctica cobra aún un valor mayor.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">El budismo es esencialmente no autoritario, democrático, científico y basado en percepciones básicamente vividas a través de los propios esfuerzos individuales hacia la autoperfección. Pero el budismo también posee un efecto tanto inmediato como de largo alcance en la sociedad en la cual estamos insertos. El budismo es una forma de vida que no hace distinciones entre el ser humano y su medio ambiente en el que este individuo habita. Es gracias a este concepto de la interrelación entre todas las formas de vida que entretejen una compleja red que trasciende el entendimiento humano que el budismo ha provisto el marco intelectual y espiritual a la toma de conciencia ecológica y del medio ambiente. La visión occidental, principalmente encarnada por el cristianismo y el judaísmo, tiende a ser antropocéntrica, colocando a la humanidad en la cima del orden natural. A diferencia de esto, el budismo considera a la humanidad como parte de la naturaleza, apoyando de esta manera la noción de bioética: a partir de que cada individuo se encuentra conectado con todo lo que existe en la tierra, el destino de nuestro planeta puede también influenciarse por medio de las acciones individuales.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">El budismo moderno también es <i style="mso-bidi-font-style:normal">no-moralista</i>. En un mundo caracterizado por una gran diversidad de pueblos, culturas y estilos de vida, el budismo no prescribe ninguna manera específica de vivir. No existen cosas tales como los “mandamientos”. El budismo nos acepta tal como somos, con todas nuestras debilidades y defectos, pasados y presentes. Sin embargo, esto no implica que podamos mentir, robar o matar: el budismo basa su fuerza moral no en una lista de reglas de comportamiento sino en una poderosa <b style="mso-bidi-font-weight: normal">transformación interior</b>. Los practicantes budistas pronto se descubren actuando más gentil y misericordiosamente y sintiendo gran cuidado por la vida de otras personas. Este proceso se da casi de manera automática.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><br /></p> <!--EndFragment-->Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-42861398053787697742009-03-30T18:56:00.000-07:002009-03-30T18:58:43.128-07:00El camino hacia la iluminación<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhvaOiZ9xBPj-rfHo8Isq00WiL4vlkoCUw-x6XLzoINstTBm5qzjiMSeerr3zddSKUV5i4RGzrw85KU7CgrWAQHkLoyKZKrVyA4rWZFhlMA_yVX00Bixl9dSsituL9E3aa3V4t_iZ0aUSMV/s1600-h/2512691729_6220ebf997.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 263px; height: 239px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhvaOiZ9xBPj-rfHo8Isq00WiL4vlkoCUw-x6XLzoINstTBm5qzjiMSeerr3zddSKUV5i4RGzrw85KU7CgrWAQHkLoyKZKrVyA4rWZFhlMA_yVX00Bixl9dSsituL9E3aa3V4t_iZ0aUSMV/s320/2512691729_6220ebf997.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5319165459148608034" /></a><br /><!--StartFragment--> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Existen hoy en día diversas escuelas de budismo. A<span style="mso-spacerun: yes"> </span>medida que la filosofía budista lentamente se difundió a China, Tíbet, Tailandia y el sudeste asiático, fue proclive a absorber e influenciarse de las costumbres y creencias religiosas locales. El budismo que se expandió hacia Tíbet y China y, más tarde, hasta Corea y Japón, fue denominado <b style="mso-bidi-font-weight:normal">Mahayana </b>(Gran Vehículo). Aquél que lo hizo hacia el sur por todo el sureste asiático y Sri Lanka fue llamado <b style="mso-bidi-font-weight:normal">Hinayana</b> (Pequeño Vehículo, un término peyorativo otorgado por los mahayanistas). Las escuelas del Hinayana, basadas en las primeras enseñanzas de Shakyamuni, enfatizaron un muy estricto y detallado código de conducta tendiente a la propia salvación personal. En cambio, las escuelas del Mahayana enfatizaron la necesidad de abrirse compasivamente hacia todas las personas para que ellas pudieran alcanzar la iluminación, buscando un método práctico que pudiera servir como vehículo para que las grandes masas -por eso se llama “Gran Vehículo”- alcanzaran la budeidad.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>La abundancia de diferentes escrituras budistas (<i style="mso-bidi-font-style: normal">sutras</i>) y teorías llegó a ser fuente de grandes malentendidos y confusiones, particularmente en la China de los siglos I y II d.C. En aquel momento, los eruditos chinos poseían innumerables sutras del Hinayana como así del Mahayana. Perplejos por tan diversas enseñanzas, intentaron compararlos y clasificarlos.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span>Hacia el siglo V de nuestra era, la sistematización del canon budista estaba muy avanzada. En particular, un monje budista llamado Chih-i, más tarde conocido como el Gran Maestro <b style="mso-bidi-font-weight:normal">T’ien T’ai</b>, desarrolló un sistema definitivo conocido como “los cinco períodos y las ocho enseñanzas”. Basándose en su propia iluminación, el sistema de T’ien T’ai clasificó los sutras cronológicamente así como desde el punto de vista de su profundidad, determinando así que <b style="mso-bidi-font-weight:normal">el Sutra del Loto, la última enseñanza que Shakyamuni impartió hacia el final de su vida, contenía la verdad última</b>. T’ien T’ai enunció esta verdad como el principio de los <b style="mso-bidi-font-weight:normal">“tres mil mundos en un sólo instante de la vida” </b>(<i style="mso-bidi-font-style:normal">Ichinen Sanzen</i>). Empleando una aproximación fenomenológica, describe el caleidoscopio de los estados mentales y emocionales a los cuales las personas están sujetas en todo momento de sus vidas. La teoría de los tres mil mundos en un sólo instante de la vida sostiene que <b style="mso-bidi-font-weight:normal">todos los fenómenos del universo se encuentran contenidos en un sólo instante de la vida de un mortal común</b>. De esta forma, <b style="mso-bidi-font-weight: normal">el macrocosmos está contenido en el microcosmos</b>.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Así, T’ien T’ai enunció que el Sutra del Loto era la única escritura que afirmaba que todas las personas, hombres o mujeres, buenos o malos, jóvenes o ancianos, poseemos el potencial de manifestar la budeidad durante la presente existencia.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">Pero seguía pendiente de respuesta una pregunta crucial: ¿Cómo podían las personas comunes aplicar este principio en sus vidas? Con tal fin, T’ien T’ai implementó una rigurosa práctica consistente en observar la propia mente por medio de la meditación, ahondando cada vez más y más profundamente hasta aprehender esta verdad última de los tres mil mundos contenidos en un sólo instante de la vida. Desafortunadamente, este tipo de práctica sólo era viable para los monjes, quienes disponían de períodos indefinidos de tiempo durante los cuales podían dedicarse a meditar acerca del mensaje implícito en el Sutra del Loto y era casi imposible para las personas que debían trabajar para subsistir y tenían otras obligaciones que ocupaban sus vidas.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD"><span style="mso-tab-count:1"> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language:ES-TRAD">El pleno florecimiento del Budismo no sería alcanzado sino hasta que éste migrara a través de las rutas comerciales hacia el Japón, y no sería tan ampliamente practicado hoy día si no fuera por el increíble coraje y comprensión de un monje japonés del siglo XIII llamado <b style="mso-bidi-font-weight:normal">Nichiren</b>, quien colocó al Sutra del Loto en el centro de sus enseñanzas de forma que impactara de manera directa en las personas y sus vidas cotidianas.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align:justify;text-indent:14.2pt"><br /></p> <!--EndFragment-->Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1464981519268046987.post-23319456489978363222009-03-30T14:31:00.001-07:002009-03-30T17:03:19.795-07:00Fotos del grupo<div><br /></div><div><img style="cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjICDdqDiZbBnSjftsxhus9rpOXCH69n_RYapkTLZbgfBR4VJxQ9OoOVGYnnZVV6leL1ZH5-MlInysfoNBbZ-VhQG03zDdqF_3qYBcnALhp5lmTgG9MNonnSg9DC4LLjGwot_-5wLQwiPvY/s320/august+08+003.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5319131658299536354" /><br /></div><img style="cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 154px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEitpLmKP87dtTNyPpI2zjiFU3APpkI_wH0BV4VkivwnF-YGBpew2ui-TbgZqi9ZemKWNy9MizNtSmOZFQQaVH-0MO5gHrjG5IveG9a-ZWxeR-eYx_ulTkFYorxugLGVrTZN6uAUguOZNaPK/s320/IMG_4761.JPG" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5319097040698865842" /><br /><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(0, 0, 238); text-decoration: underline;"><br /></span><div>marzo 29, 2009</div><div>Lider invitado: Mickey Horell</div><div><br /></div>Budismo de Nichiren Daishoninhttp://www.blogger.com/profile/10330754912180886114noreply@blogger.com0